Das Lied des kleinen Vogels

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Dharma-Vortrag, Fotografieren, Fotos, Lebensfreude, Meditation, Menschen, fotografieren, Natur, Spiritualität, Vergänglichkeit, Vögel, Weisheit, Zen, Zen-Meister

Eines Morgens wollte ein Zen-Meister einen Vortrag halten. Da flog ein kleiner Vogel daher und begann zu singen. Sein Gesang war so wunderbar, dass alle Anwesenden ganz hingerissen waren. Danach flog der Vogel wieder weg. Der Meister sagte: „Das war der heutige Vortrag.“ denkt darüber nach“ doch die Schüler wollten noch mehr über den Dharma hören.

Der Meister meinte dazu nur;“ Habt ihr es den nicht gehört; Der Vogel hat alles gesagt, , was es zu sagen gab.

“ Wenn ein wahrer Meister spricht

 dann schweige ich.“

Quelle; unbekannt – nacherzählt von zentao

24.02.2016  Copyright©zentao

interessanter Link: Rotkehlchen

Der Weg…

Weg im Herbstwald

Ein Schüler fragte seinen Meister;

 „Was ist der wahre Weg?“

Der Meister antwortete;

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

Der Schüler;

„Kann man den Weg erlernen?“

Der Meister;

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg ab.“

Der Schüler; 

„Wenn man den Weg nicht durch lernen

näher kommen kann,

wie kann man ihn erkennen?“

Der Meister;

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares

und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht!

Sei weit und offen wie der Himmel

und du bist auf dem Weg.“

aus dem Büchlein Zen -Aussprüche und Verse der Zen-Meister – insel Bücherei NR.798

07.09.2015 gepostet durch zentao

eines nach dem anderen…

eines nach dem anderen – auch auf dem Bau

 So ist es im Leben und man muss kein Zen-Meister sein, um zu erkennen,

dass eine gewisse Ordnung sein muss, eines nach dem anderen…

ist Leben im Augenblick.

eines nach dem anderen…

so hat ein Zenmeister das Wesen des Zen definiert.

Eins nach dem anderen zu tun heisst,

voll und ganz bei der Sache zu sein

und dem, was man tut,

seine gesammelte Aufmerksamkeit widmen.

Das ist hingebungsvolles Tun – kraftvolles Handeln.

Eckhart Tolle

Stille spricht, Wahres sein berühren

gesehen bei https://taozazen.wordpress.com/

eins-nach-dem-anderen/

In der Stille am offenen Fenster

   Die Zen-Gedichte von Ryokan einem japanischen Zen-Meister sind so voller Klarheit,

dass ich jedes Mal ein kleines Erleuchtungserlebnis erhalte.

 

In der Stille am offenen Fenster
Sitze ich in formeller Med­i­ta­tion
Trage mein Mönch­soberge­wand
Nabel und Nase in einer Linie
Ohren par­al­lel zu den Schultern
Mondlicht durchflutet den Raum
Der Regen hat aufgehört
Aber vom Dachvorsprung tropft es und tropft
Vollkommenen dieser Augenblick
In der unermesslichen Leere
vertieft sich mein Verstehen

Ryokan

 

09.03.2015 gepostet durch zentao

hier http://www.kensho.ch/

Zukunft und Gegenwart

Am Freitag war wieder einmal unser Zazen und mir hat der Text richtig gut gefallen, eine einfache Zen-Geschichte über Zukunft und Gegenwart – mit einer einfachen und wahren Geschichte.

So dass ich diese hier poste.

Das Original könnt ihr unserem Blog unserer Meditationsgruppe lesen: http://taozazen.wordpress.com/lesen

 

,, Ich habe einen heiligen Mann

im Himalaya getroffen,

der in die Zukunft sehen kann

und der seine Schüler trainiert

das gleiche zu tun,,

erzählte ein junger Mann sichtlich beeindruckt.

,, das kann jeder,,

sagte der Zen-Meister gelangweilt,

,, mein Weg ist viel schwieriger,,

,, wie ist der denn?,,

erkundigte der junge Mann neugierig.

Der Meister sagte:

,,Ich bringe die Menschen dazu;

die Gegenwart zu sehen.“

Aus Marco Aldinger ,, Was ist ewige Wahrheit?“ ,, Geh weiter! „ Herder Spektrum

02.06.2014 gepostet durch zentao

 

Tage wie heute…

Es gibt Tage, wie heute wo es nichts zu tun gibt. Gut wenn ich wirklich wollte, wäre da sicher noch so einiges zu tun. Ich könnte endlich meine Fotos bearbeiten und sortieren, ich könnte einen längeren Lauf machen, doch ich habe mich zum nichts tun entschieden. Nicht ganz freiwillig, am Montag lief ich Buchstäblich in die Pollen hinein und machte Negative Erfahrungen mit den Blütenpollen. Am Tag darauf brannten und tränten meine Augen und ich musste dauernd Nissen. Da zur Zeit Pollenzeit ist, empfiehlt sich das Laufen in der Natur nicht unbedingt, und ich lasse das zur Zeit lieber sein.

Da ich heute nicht kochen muss, ist auch das  Thema Kochen, für Heute vom Tisch. Am Morgen habe ich mich wieder einmal auf mein Zen-Kissen gesetzt, welches zur Zeit etwas vernachlässigt wird. Was im Alltag, nicht immer so leicht geschieht, das funktioniert auf dem Kissen perfekt, ein-atmen – aus-atmen und schnell verschwinden alle negativen Gedanken, respektive  sie ziehen einfach vorüber und ich bin ganz bei mir und geniesse diese Stille in mir. Ich bin im Nichts-tun angekommen.

Um diese positive Stimmung aus der Meditation zu nutzen, nahm ich das Buch von Niklaus Brantschen mit dem Titel „Mehr als Alles“ zur Hand und begann zu lesen, gut lesen ist ja im engeren Sinne, auch etwas tun und ich war angenehm überrascht, er hat wirklich etwas zu sagen und das was er sagt, ist Zen. Da er ja Jesuit und ein  Christlicher Zen-Meister ist,  erwähnt er auch hin und da Ignatius von Loyola, doch Jesus und die Katholische Kirche, wird angenehmer weise wenig erwähnt. Seine Sicht, über Gott kann ich so akzeptieren.  Ich hatte zu beginn etwas Angst, der Zen Gedanke käme zu kurz und das Christliche würde dominieren, doch dem ist nicht so.

Seine Geschichten sind ausnahmslos durch das Leben geschrieben und sie handeln vom Leben, aus dem Augenblick entstanden, er schreibt und lebt in dieser Welt. Es sind im Wahrsten Sinne Denkanstösse.

und noch zwei Zitate von Niklaus Brantschen

Wie ich gehe, so geht es mir;
wie ich stehe, so steht’s um mich;
wie ich laufe, so laufen die Dinge bei mir.

© Niklaus Brantschen (*1937), Schweizer Jesuit und Zenmeister

Eine Firma, die nur dann ethisch handelt, wenn sie blüht, blüht bald nicht mehr.

© Niklaus Brantschen (*1937), Schweizer Jesuit und Zenmeister

13.04.2014 Copyright©zentao

 

 

 

Zen-Meister Hinnerk Polenski zu Gast bei Tietjen und Hirschhausen

Hier habe ich Euch wieder ein sehr schönes Video  wo wir, wieder einiges über über Zen und was das ist und mit interessanten Persönlichkeiten. Zen-Meister Hinnerk Polenski als Überraschungsgast in der NDR-Talkshow „Tietjen und Hirschhausen“. Minutenlange Stille in einer Talkshow – das hat es wohl bisher noch nicht gegeben.

22.02.2014 gepostet durch zentao

ohne Anfang, ungeboren und unzerstörbar

ohne Anfang, ungeboren und unzerstörbar

Alle Wesen und alle Erleuchteten

sind an sich nichts als der Eine Geist,

und alles andere ist nichts.

Dieser Geist ist ohne Anfang, ungeboren und unzerstörbar,

ohne Form, ohne Erscheinung.

Er gehört nicht zu den Dingen, die existieren oder nicht existieren.

Er ist weder lang noch kurz, weder gross noch klein,

denn er ist jenseits aller Beschränkungen,

aller Masseinheiten, Namen, Spuren und Vergleiche.

Es ist das, was immer gegenwärtig ist 

– aber –

Sobald du Begriffe davon bildest, bist du sofort im Irrtum.

Dieser Geist ist unermesslich und unergründlich

wie die grenzenlose Leere.

 Huang Po

rechte Ansicht oder rechte Sicht

Heute war Dagmar Jauernig vom Haus Tao, bei uns, um mit uns den 8 fachen Pfad etwas zu vertiefen.

Sie streifte zu Beginn kurz, die Geschichte von Prinz Sidharta und wie es dazu kam, dass er unter dem Bodhi-Baum die Erkenntnis der 4 edlen Wahrheiten erkannte und das sind;

es gibt Leiden, (Unwissenheit über Krankheit, geboren werden und sterben)

es gibt eine Ursache von Leiden (unser Anhaften, unsere Identifizierung mit unserem Ich )

es gibt ein Ende des Leidens ( wenn wir diesen Prozess durchschauen )

es gibt einen Weg (der 8 Fache Pfad )

Der Achtfache Pfad sei wie eine Blume, 8 Blütenblätter, jedes Blatt ist für sich alleine, doch als Blume sind sie ein ganzes. Von welcher Warte aus wir auch immer diese Blume anschauen, sehen wir diese Blume aus einem ganz anderen Blickwinkel und so sei es mit dem 8 fachen Pfad auch. Es gibt wohl 8 einzelne Teile, doch fliessen all 8 Teile in einander, es ist keine Stufenleiter, die man, Sprosse für Sprosse hochsteigen kann um zuoberst auszuruhen und die Aussicht zu geniessen. Nein, so funktioniert dieser Pfad nicht, wo immer wir stehen im Leben, können wir den 8 fachen Pfad betreten.

Alle Teile des 8 fachen Pfad beginnen mit dem Wort  „sammā“  an, was so viel bedeutet, wie „recht“ im Sinne von „vollkommen,“ „ganzheitlich“, „umfassend“:

Rechte Ansicht (Samma Ditthi)

Rechtes Denken (Samma Sankappo)

Rechte Rede (Samma Vaca)

Rechte Handlung (Samma Kammanto)

Rechter Lebenserwerb (Samma Ajivo)

Rechte Anstrengung (Samma Vayamo)

Rechte Achtsamkeit (Samma Sati)

Rechte Konzentration (Samma Samadhi)

Der 8 fache Pfad ist aufgeteilt in drei Teile;

Weisheit (Panna): dazu gehören Rechte Ansicht sowie Rechtes Denken.

Ethik (Sila): dazu gehören Rechte Rede, Rechte Handlung sowie Rechter Lebens­erwerb.

Sammlung (Samadhi): dazu gehören Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit sowie Rechte Konzentration.

Heute betrachteten wir

Rechte Ansicht / umfassende Sicht:

Der Pfad beginnt mit der rechten Ansicht, gefolgt vom Denken / der Gesinnung, denn vor jeder Tat, sind Gedanken und Emotionen die Ursache. Das Tun fängt nicht erst mit der Tat an, die Vorbereitungen für eine Tat finden immer im Denken und Fühlen statt, ob bewusst oder unbewusst.

Da ja alle Teile dieses Pfades, immer wieder miteinander verbunden sind, ist wichtig, dass wir uns dessen bewusst sind, wie alles in dieser Welt, dieser Pfad ist und alles Denken und alle unsere Handlungen, einen starken Einfluss auf unser Leben und das Leben unserer Mitmenschen und sogar Einfluss auf das Leben  von allen Wesen dieser Erde hat.Die Erkenntnisse des Buddha, sind die Grundlage zu Rechter Ansicht (siehe oben).

Dagmar erläuterte deshalb in diesem Zusammenhang die 3 Daseinsmerkmale: Das Naturgesetz der Vergänglichkeit (anicca), die

Lehre vom Nicht-Selbst (anatta) und die Möglichkeit, Leiden (dukkha) zu durchschauen und frei zu werden (nirvana).Wikipedia 8 facher Pfad 

Wie viele Missverständnisse es beim direkten Erkennen der Wirklichkeit gibt, veranschaulicht ein Gedicht von Zen Meister Daio Kokushi 1235 – 1308

Es gibt eine Wirklichkeit. die vor Himmel und Erde steht.

Sie hat keine Form, geschweige denn einen Namen.

Augen können sie nicht sehen.

Lautlos ist sie, nicht wahrnehmbar für die Ohren.

Sie Geist oder Buddha zu nennen, entspricht nicht ihrer wahren Natur,

wie das Trugbild einer Blume wäre sie dann.

Nicht Geist oder Buddha ist sie,

vollkommen ruhig erleuchtet sie in wunderbaren Weise.

Nur dem klaren Auge ist sie wahrnehmbar.

Das Dharma ist sie, jenseits von Form und Klang.

Das Tao ist sie, und Worte haben nichts mit ihr zu tun.

In der Absicht, Blinde anzuziehen, liess Buddha

seinem goldenen Munde spielerische Worte entspringen;

seitdem sind Himmel und Erde überwuchert

mit dichtem Dornengebüsch.

O meine lieben und ehrenwerte Freunde, die ihr hier versammelt seid:

„Wenn ihr euch danach sehnt,

die donnernde Stimme des Dharma zu hören,

gebt eure Worte auf,

durchschaut die Gedanken als leer,

dann erwacht ihr zum namenlosen Urgrund.“

3.06.2012 nacherzählt so gut ich wie es noch weiss – zentao

Geschrieben für den Blog der Taomeditationsgruppe Wettingen

keine Form, keine Erscheinung und keine Wurzel….

 

Tags: Achtsamkeit, Buddha, Buddhismus, Fotos, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zen-Meister

Wenn ihr frei sein wollt, erkennt eurer wahres Selbst. Es hat keine Form, keine Erscheinung, keine Wurzel, keine Grundlage, keinen Ort, aber es ist munter und voller Leben. Es reagiert flink und gewandt, doch wo es wirkt, ist nicht zu sagen – sucht ihr es, so entfernt ihr euch vom ihm, wollt ihr es erlangen, so wendet ihr euch nur immer mehr von ihm ab.

Lasst nur das Denken zu Ruhe kommen, und sucht nicht mehr im Aussen.

Was sich euch darbietet, dem wendet eure Aufmerksamkeit zu; vertraut dem, was gerade wirkt in euch, und es wird nichts mehr geben, worum ihr euch zu sorgen hättet.

Linji

Gegenlicht

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Sonne, Spiritualität, Verantwortung, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zengeschichten

Alle suchen nach der Erleuchtung, und wissen nicht, dass zuviel Licht, die Augen erblinden lässt. Früher als man noch mit Rollfilmen arbeitete, mussten diese noch in der Dunkelkammer bearbeitet werden und wenn jemand die Tür öffnete, war auf dem Paper nur Schwarz. Zuviel Licht zerstört das Foto. Ein Foto kann auch überbelichtet werden, bei zu grellem Gegenlicht. Genauso ist es bei uns Menschen, zuviel Licht zerstört die Netzhaut der Augen. Aber das wissen wir heute, das wusste der Zen-Meister in der folgenden Zen-Geschichte noch nicht, er musste sich, sein Wissen durch beobachten und eigener Erfahrung bewusst machen.

Gegenlicht

Erleuchtung kann Blind machen…

Der Schüler näherte sich dem Meister: „Seit Jahren suche ich die Erleuchtung“, sagte er „Ich fühle, dass sie nicht mehr weit ist. Ich möchte wissen, welchen Schritt ich als nächstes tun soll“.
„Und wie erwirbst du deinen Lebensunterhalt?“ fragte der Meister.
„Noch habe ich nicht gelernt, um mich selbst zu ernähren. Mein Vater und meine Mutter unterstützen mich. Aber das tut doch hier nichts zur Sache.“
„Der nächste Schritt besteht darin, dass du eine halbe Minute lang in die Sonne blickst“, sagte der Meister. Der Schüler gehorchte. Als die Zeit um war, bat der Meister den Schüler, er möge ihm das Feld um sich herum beschreiben.
„Ich kann es nicht sehen, die Helligkeit der Sonne hat meinen Blick getrübt“, antwortete der Schüler. „Ein Mensch, der nur das Licht sucht und die Verantwortung für sich selbst anderen überlässt, wird die Erleuchtung nicht finden. Ein Mensch, der in die Sonne starrt, wird am Ende blind“, sagte darauf der Meister.

Paulo Coelho aus: Der Wanderer

Die Stille des Augenblickes

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Fotos, Gedanken, Glück, Meditation, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zitate

Die Stille des Augenblickes

Ein Schüler fragte seinen Meister, wie er meditieren soll?

 

Der Meister antwortete, mit einer Gegenfrage:

 

„Wenn Du meditierst, da kommen doch immer wieder Gedanken hoch und vergehen wieder? Bevor ein neuer Gedanke auftaucht, da ist doch eine Pause?“

 

„ Ja“ antwortet der Schüler.

 

„Wenn du diese Pause, zwischen zwei Gedanken verlängerst, da ist Stille, das ist Meditation, das ist ein Augenblick –  Stille.

 

 

Sobald wir erkennen, dass die Gedanken leer sind, vermag uns der Geist nicht mehr zu täuschen.

Khyentse Rinpoche

 

22.04.2012 Zen-Geschichte nacherzählt von zentao

Zitate zum Thema „Gedanken

Rückschau eines Zenschülers

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Herzsutra, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

Ein Text den ich ganz am Anfang meiner Blogger Zeit geschrieben habe, am 20.08.2007 irgend wann bei einer Aufräumaktion verschwand er im Archiv und ich habe gedacht, es beschreibt eine wichtige Zeit aus meiner Zen Erfahrung, die ich nicht missen möchte. Neu überarbeitet

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

Die Zeit geht vorbei, wie alles vorbei geht, auch im Zen. Mir ist bewusst geworden, dass ich jetzt schon seit bald 18 Jahren Zen praktiziere. Jeden Freitag oder fast jeden Freitag. Meine ersten Zenerfahrungen machte ich mit einem Zenmeister aus dem Soto-Zen. Auf einem Plakat wurde ein Zenkurs Angeboten, mit einem Bild von einem Zenmönch, der in seiner Robe auf einem Zenkissen sitzt. In perfekter Haltung. Dieses Bild begeisterte mich irgendwie und so habe ich mich spontan angemeldet. Der Kurs wurde von einer Karateschule angeboten. Der Zenmeister kam jeden Freitag mit seinem ganzen Tross, und ca fünf bis zehn Zenschüler alle in schwarzen Roben. Er lehrte uns noch das harte Japanische Soto-Zen, mit drei mal Sitzen, mit Kinhin (Gehmeditation) und mit dem Kyosaku.(Erweckungsstock) Das ist keine Strafe, sondern eine wirkliche Hilfe. Es dient dazu, die Müdigkeit zu überwinden, löst Verspannungen und man kann wieder tief durchatmen. Trotzdem war man immer in einer grossen Spannung, auch Angst, weil man nie genau wusste, wo der Kyosaku-Mann war.

Am Anfang war das Sitzen schon etwas hart. Im Soto-Zen sitzt man gegen die Wand und man muss extrem auf die Haltung achten. Wenn die Haltung leicht schief war, wurde man korrigiert. Der Atem und eine gute Haltung ist im Zen etwas vom wichtigsten. Wir lernten auch das Denken, los lassen. Der Meister sagte immer.

” Sitze wie ein Berg und lass die Gedanken vorüberziehen wie weisse Wolken am Himmel. Der Himmel ist Blau, die Wolken kommen und gehen, sie berühren dich nicht.”

Am Ende des Zazens sangen wir immer das Hannya Shingyo (Herz-Sutra) da ist man wirklich Konzentriert und voller Energie. Einmal war ich sogar in einem Retreat, einem Zen Wochenende. Ich wusste nicht, was mich erwartet. Ich war voller Erwartungen und Illusionen. Am Anfang war ich begeistert. In so einem Zen Wochenende kommt man wirklich an seine Grenzen. Bald durchschaute ich die ganze Hierarchie des Zens. Die Oberen des Dojos stolzierten in ihren farbigen Robben und ignorierten uns Anfänger total. Beim servieren des Essens wurden sie zuerst bedient. Sie waren freundlich aber sehr distanziert. Es gab viele die rauchten und Alkohol tranken. Aber das sei kein Problem, wurde mir versichert. Es sei nur wichtig, dass man das Ziel habe aufzuhören und es immer wieder versuche. Eine etwas fadenscheinige Erklärung. Es roch förmlich nach Zen-Gestank. Beim Sitzen hatte ich Schmerzen und ärgerte mich über diese Ungerechtigkeiten und beschwerte mich beim Zenmeister. Dieser antwortete mir.

“Wenn du das einfach akzeptieren kannst, es ist weder gut noch schlecht,

es ist so wie es ist.

Einfach im Hier und Jetzt bleiben, dann hast du auch keine Schmerzen mehr.”

Ich war schon noch etwas skeptisch, aber oh Wunder, bis zum Ende des Retreat blieben die Schmerzen weg.Vom Moment an, wo ich aufhörte zu urteilen und ich auch aufhörte mir Leid zu tun, da konnte ich mich wieder auf das Konzentrieren wegen dem ich hier war. Mein Geist war wieder präsent und mein Ego ist wieder für eine Weile in den Hintergrund getreten. Dieser Zenlehrer hatte durchaus seine Qualitäten, er war ein wirklich guter Lehrer und wusste sehr viel über das Soto-Zen. Er hatte aber nach so vielen Jahren Zen immer noch ein sehr grosses Ego und war sehr von sich und seinem Zen überzeugt. Er ist unterdessen gestorben.

Nach vier Jahren verkrachten sich der Veranstalter und der Zenmeister und wir hatten keinen Zen Lehrer mehr. Meine Zenschulung war kurzfristig unterbrochen und ich übte Zuhause für mich alleine. Ohne Führung ist es sehr schwer weiterzukommen. So, was sollten wir tun? Wir brauchten einen neuen Ort zum Meditieren und einen neuen Lehrer. Dann gab es plötzlich eine Lösung. Die Kirchgemeinde stellte uns einen Raum zur Verfügung, gratis nur mit der Bedingung, dass jeder Besucher von unserem neuen Dojo fünf Franken zahlt, und ende Jahr spenden wir das Geld für einen guten Zweck. Ein neuer Lehrer war auch bald gefunden. Es ist Marcel Geisser vom Haus Tao, er ist ein Schüler von Thich Nath Hanh und autorisierter Zen-Lehrer und Dharmacarya. Ein bis zweimal im Jahr kommt er zu uns, für einen Dharma-Vortrag. Wir lernten eine ganz neue Form des Zens kennen. Ich sitze jetzt locker und entspannt auf meinem Zenkissen und doch voller Achtsamkeit. Meine Haltung ist immer noch gut, aber ich bin frei von aller Angst, es könnte sich einer von hinten anschleichen und mich mit dem Erweckungstock schlagen. Wir praktizieren jetzt Achtsamkeitsmeditation. Welcher Lehrer oder Lehre ist nicht so wichtig, denn ich habe von beiden sehr viel gelernt. Das Soto-Zen ist etwas dogmatisch und sektiererisch. Beim Soto-Zen ist vieles angelernt und antrainiert. Es hat eine eigene blumige Sprache. Von der Geschichte von Buddha hab ich wärend der ganzen Zeit wenig gehört. Ich denke die Lehre vom Buddha ist sehr wichtig. Thich nath Hanh lebt das, was er predigt. Die Lehre von Thich Nath Hanh ist offen und vermittelt wirklich liebende Güte und Mitgefühl.

Wegen meinem Beruf hatte ich grosse Probleme mit meinen Gelenken(Arthrose) Fast ein Jahr konnte ich nicht mehr auf einem Zenkissen sitzen. Ich hatte zu viele Schmerzen. Ich ging auch nicht mehr ins Dojo, weil ich die anderen in der Sangha (Gemeinschaft der Praktizierenden) nicht stören wollte. In dieser Zeit habe ich angefangen, das was ich bis jetzt von meinen Lehrern gelernt habe, anzuwenden im Alltag. Nicht immer mit Erfolg, doch langsam gelang es mir, Achtsam zu sein. Es gelingt mir auch mehr und mehr mit meinen Gedanken im Hier und Jetzt zu bleiben. Mit der Zeit hatte ich auch meine Emotionen einigermassen im Griff. Das Leben ist der beste Lehrer. Es ist nie zu spät das auch einzusehen. Jedes mal wenn ich mich über jemanden aufrege, wird mir Bewusst, dass das, was ich in Ihm sehe, über das was ich mich ärgere, alles auch in mir vorhanden ist. Es sind meine Vorurteile und meine Gewohnheitsennergie. Beim andern kann ich gar nichts tun, ich muss es bei mir ändern. Der Tag wo ich nichts mehr an meinem Gegenüber auszusetzen habe, wo ich wirklich einen Buddha sehe, werde ich möglicherweise Erleuchtet sein. Aber das könnte noch lange dauern. Aber ich arbeite daran.

Auch wenn es jetzt gut  22 Jahre her sind als ich als Zenschüler begann, habe ich einiges gelernt und ein paar Sachen, habe ich auch verstanden und doch bin ich auch heute noch ein Zenschüler und werde das bleiben und es ist klar…

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

20.08.2007 zentao

02.04.2012 Copyright©erwingrob neu veröffentlicht

14.08.2018 Copyright©erwingrob

Zen-Worte von Marcel Geisser

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Marcel Geisser, Meditation, Menschen, Spiritualität, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

 

Ich habe auf diesem Blog bereits einige Male über Marcel Geisser geschrieben, über Retreats die ich besuchte und auch über Vorträge von ihm.

zu finden am Ende von diesem Beitrag

Hier einige Zitate die ich bei http://www.psp-tao.de/ gefunden habe.

Wenn wir Meditation praktizieren, entwickelt unser Geist die Fähigkeit, in unmittelbarer Weise zu Einsichten zu gelangen,die sich dem rationalen, begrifflichen Denken entziehen.

***

Es liegt auch nicht an uns, die Welt oder andere Menschen zu verändern oder aus ihnen bessere Menschen zu machen. Das ist eine recht arrogante Haltung. Wir sind nicht die Herrscher über das Karma anderer. Indem wir unser eigenes Karma erkennen und daran arbeiten, heilen wir uns selbst und andere.

***

Wir brauchen weder eine Cheops-Pyramide zu hinterlassen noch als Wohltäter des 21. Jahrhunderts in die buddhistische Geschichte einzugehen. Gehen wir unseren eigenen Weg Schritt für Schritt, heiter und gelassen, ohne Pomp und heiligen Klamauk. So erkennen wir im Plätschern des Brunnens von selbst die Stimme des Buddha.

***

Es ist in der Religion wie auch in der Politik verheerend, wenn sich die Leitfiguren nur noch mit Menschen umgeben, die sie beklatschen. Neben klaren Rückmeldungen brauchen wir alle Hofnarren, die uns den Spiegel hinhalten und humorvoll Wege finden, Ungereimtheiten aufzuzeigen.

aus Marcel Geisser, Die Buddhas der Zukunft

***

Im Juli 2008 habe ich bei Goodreads einen Bericht über dieses Buch geschrieben

den ich mit den Zitaten von Marcel Geisser mit Euch teilen möchte – zentao

Die Buddhas der Zukunft.
by Marcel Geisser

Dies ist ein sehr gelungenes Buch über die Buddhas der Zukunft und jeder der das liest, merkt bald, dass er /sie selber mit den Buddhas der Zukunft gemeint sind. Dieses Buch ist ein idealer Begleiter auf dem Weg des Buddha. Es enthält auch sehr viel Biographisches über den Autor und seinem Weg zum Zen-Meister.Vor allem predigt Marcel Geisser keine Religion,er zeigt uns einen machbaren Buddhistischer Weg im Alltag, mit sehr viel Mitgefühl und Weisheit und sehr vielem gesunden Menschenverstand. Immer wenn ich Hilfe auf meinem Buddhistischen Weg brauche, schlage ich irgend wo das Buch auf und finde wieder weiter auf meinem Weg. Dieses Buch kann ich allen wärmsten Empfehlen,es ist meiner Meinung nach eines der nützlichsten Buddhistischen Bücher die ich in lezter Zeit gelesen habe.

Juni  2008 zentao

21.12.2011 gepostet von zentao

weiter Beiträge über Marcel Geisser

Juni-Retreat – Stille erleben – Samstag 4.6.2011

Ein Mensch ohne Rang und Namen

Die Grundgesetze des Lebens oder die drei Daseinsmerkmale.

Die Schule des Lebens ist oft hart…

Die Schule des Lebens ist oft hart…

Ein Zen-Schüler kam zu seinem Zen-Meister, mit dem Wunsch, er wolle mehr studieren; darauf schickte ihn der Meister in den Garten, er solle dort die Beten vom Unkraut säubern. Nach ein paar Tagen kam der Schüler wieder und bat um noch mehr Unterweisung; worauf ihm der Meister den Auftrag gab, den 100 m langen Zaun des Zen Klosters zu streichen. Nach drei Wochen, war der Schüler damit fertig und bat nach einer neuen Studienaufgabe. Dieses mal, sollte der Schüler, das Laub auf allen Wegen des Kloster zusammen rechen. Jetzt begehrte der junge Mann auf und beklagte sich wegen den niedrigen Arbeiten. Daraufhin meinte der Meister;

“ nicht aus Büchern lernen wir, die Schule des Lebens ist oft hart und die niederen Arbeiten helfen uns die höheren Lehren zu verstehen. Bücher sind wie ein Wegweiser, sie zeigen uns nur die Richtung an, nur durch die Praxis verstehen wir was gemeint ist. Wer gelernt hat auch ,,sogenannte niedere Arbeiten,, achtsam und gegenwärtig zu erledigen, der ist auch fähig, das Wissen der Bücher achtsam und gegenwärtig zu lesen.“

Und der Meister gab ihm ein Buch über Gartenarbeit, damit er ein richtiger Gärtner werde.

28.11.2010 eine Geschichte welche ich gehört habe, nacherzählt von zentao

Kochen als Zenübung

Tags:Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Glück, Meditation, Menschen, Kochen, Tenzo, Zenkoch, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Anweisungen für den Koch……

,, Lebensentwurf eines Zen-Meisters ,,

 

Das Kochen ist ja auch eine meiner täglichen Aktivitäten, nicht immer gerne, aus dem einen Grund

weil ich oft nicht weiss was ich heute wieder kochen soll.

Wer schon mal gekocht hat, der weiss, dass es da auch eine gewisse Vorbereitung braucht.

Kochen hat, wie das fotografieren, viel Gemeinsames zum Zen.

 

Es braucht Achtsamkeit

es hat einen Anfang, eine Mitte und ein Ende

und es ist von Vorteil wenn man sich nicht ablenken lässt.

Ohne Zutaten und ohne Rezept

kann man meistens nicht viel Gescheites kochen.

 

Dazu habe ich jetzt ein kleines Büchlein, mit dem schönen Titel:

Anweisungen für den Kochvon Bernard Glassman gefunden.

Es gibt da ja die berühmte Geschichte eines Zen-Koches (Tenzo) eines Zen-Klosters

der extra 12 Meilen zu Fuss zum Hafen gelaufen ist, um Pilze für eine Nudelsuppe zu kaufen.

Dogen war sehr von diesem Mönch beeindruckt und lud ihn zum Essen auf dem Schiff ein.

Der Mönch liess sich aber nicht von seinem Plan abbringen, am gleichen Tag

wieder ins Kloster zurück zu kehren.

Dogen bedrängte ihn und meinte es gäbe doch bestimmt andere,

die das Abendmahl zubereiten könnten. Die Antwort des Zen-Koches war einfach, aber klar;

 

“ mir wurde die Verantwortung übertragen, darum muss ich diese Arbeit tun,

nur wenn ich es selber tue, weiss ich, dass die Arbeit richtig gemacht ist, „

und er nahm die gekauften Pilze und kehrte in sein Kloster zurück.

Später besuchte Dogen diesen Koch in seinem Kloster und dieser wurde einer seiner Zenlehrer.

Dogen hat diese Lektion, die ihm der Koch erteilte nie vergessen und später hat er aus diesem Erlebnis heraus seine

„Anweisungen für den Koch“ geschrieben.

Basierend auf diesen Gedanken von Dogen, hat Bernhard Glassman

diesen Lebensentwurf eines Zen-Meisters geschrieben.

Kochen ist wie das Leben oder umgekehrt.

Das Leben hat nun mal gewisse Regeln, die wir einhalten müssen,

sonst könnten möglicherweise Schwierigkeiten auftreten.

Genauso ist es beim Kochen, da sollte man auch wenn möglich nach Rezept kochen,

sogar erfahrene Köche schauen ab und zu die Rezepte an.

Vor dem kochen, müssen alle Zutaten vorhanden sein, wenn nicht muss man diese besorgen.

Beim Kochen muss die Küche sauber sein, schon bevor man zu kochen anfängt.

Das Gemüse muss geputzt werden und die Beilagen vorbereitet werden.

Alle Zutaten müssen bekömmlich sein, ab und zu nachschauen ob die Öle und Gewürze noch geniessbar sind.

Ein Menü besteht meistens aus drei Teilen; Vorspeise, Suppe, Hauptmahl und ab und zu

gibt es auch noch etwas Süsses zum Nachtisch.

Der Vergleich zum Leben, finde ich spannend, wie im Leben klappt auch in der Küche nicht alles

und wir müssen öfters improvisieren und wie im Leben, wenn etwas schief geht entstehen daraus wieder ganz

neue Dinge. Wenn wir das Gemüse rüsten, können wir aus dem Gemüseabfall, eine köstliche Suppe kochen,

aus Resten vom Vortag kann man am anderen Tag eine Vorspeise machen.

Es gibt unzählige Möglichkeiten etwas neues zu kreieren.

Das schlimmste für einen Koch ist, wenn seine Gäste unpünktlich sind und auch damit muss er umgehen können,

da hilft ihm die Gelassenheit welch er im Zen gelernt hat.

Nach dem Kochen kommt der Abwasch, auch wenn wir heute meistens eine Geschirrwaschmaschine haben,

braucht es auch da Achtsamkeit. Wenn die Küche wieder aufgeräumt ist, beginnt alles wieder von vorn.

Nach dem kochen ist vor dem kochen.

23.11.2010 Text von zentao

 

auch noch lesen:

Das Zen des Fotografierens

Altes Brot ist nicht hart….

So sagte ein früherer Meister….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Fotos, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Nil-Landschaft mit kleinem Grabmal und einer kleinen Insel

Für alle welche zur Zeit, schweres an Krankheit und anderes durch machen, hier als kleine Aufmunterung diese Worte von Zen-Meister Kyong Ho und für all jene, welche dieses Regenwetter schwer akzeptieren können, obiges Foto von einer schönen Nil Landschaft.

21.06.2010 Copyright©zentao

Wünsche dir keine vollkommene

Gesundheit.

In vollkommener Gesundheit liegen

Gier und Verlangen.

 „Stelle aus dem Leiden des

Krank seins gute Medizin her.“

 Hoffe nicht auf ein Leben

ohne Probleme.

Ein einfaches Leben führt zu einem

wertenden und bequemen Geist 

Akzeptiere die Ängste und

Schwierigkeiten dieses Lebens.“

 Erwarte nicht, dass deine Übung

immer frei von Hemmnissen sei.

 Ohne Hindernisse

könnte der nach Erleuchtung

strebende Geist leicht ausglühen.

„Finde unter Widrigkeiten

zur Erlösung.“

 Zen-Meister Kyong Ho

es ist mal wieder Winter….

Winter Ruhe

Zen-Gedanken zu unserem kurz Winter

Für drei kurze  Tage, war es wieder einmal richtig Winter bei uns. Die Natur hat sich zurückgezogen und es war klirrend Kalt, vor allem Nachts da hat es geschneit. Am Morgen war für kurze Zeit, ein weisser Mantel über allem und es war so Still, wie schon lange nicht mehr. Es ist erstaunlich, was so Winterwetter mit den Menschen macht, ausser vielleicht einigen Autofahrer, waren alle fröhlich. Für kurze Zeit, schien die Welt still zu stehen, die Menschen bewegten sich vorsichtig und langsam. Sogar auf der Strasse fuhren jene die fahren mussten auch viel vorsichtiger, als an Schnee freien Tagen.

Alle üben  Achtsamkeit ohne dass es ihnen bewusst wird, und ohne dass sie es wollen. Die Natur zwingt sie, das heisst das Eis unter dem Schnee, lässt die Menschen bewusster und achtsamer reagieren, weil alle wissen, ohne Achtsamkeit geht es in diesen Tagen nicht. Was in Schnee loser Zeit nicht möglich scheint, dass geschieht jetzt von selbst. Wir ändern unsere immer gleichen Gewohnheiten und sind jetzt auch bereit ein mal andere Wege zu gehen oder bei anderen mitzufahren oder ganz einfach das Auto einmal zu Hause lassen.

Wenn ich mit Mitmenschen über den Schnee und das Wetter im allgemeinen rede, dann höre ich öfters mal; “ das ist halt nun mal so, das müssen wir einfach akzeptieren.“ Beim Wetter sind die Menschen eher bereit, die Dinge so zu nehmen wie sie sind und eher bereit in der Gegenwart zu leben.  Offensichtlich wissen die meisten, dass es nun mal Ereignisse gibt, die wir einfach akzeptieren müssen und wir wissen auch, dass wenn wir das tun, das Leben für uns und die anderen einfacher wird. Die Menschen wenden, eines der Grundprinzipien des Zens an, das heisst;

„es ist so wie es ist…auch wenn es mir nicht gefällt, ich muss es einfach akzeptieren…ohne wen und aber.“

Buddha sagte es so:

Entwickle einen Geist, der so offen ist wie der   Raum,in dem angenehme und unangenehme Erfahrungen entstehen und vergehen können, ohne Konflikte oder Leid hervorzurufen.  Verweile in diesem Geist wie im weitem Himmel

Majjhima Nikaya

Oder wie es Albert Schweizer formulierte:

Keine Zukunft vermag gut zumachen,

was du in der Gegenwart versäumt hast.

Diese Worte können uns helfen, dass  was wir in diesen Wintertagen, so ganz normal und natürlich praktizierten, die Achtsamkeit jetzt einfach weiter zu führen und in unserem alltäglichen Leben, zu unserer neuen Gewohnheit werden zu lassen und so könnte diese neue Gewohnheit, für  viele das Leben wieder um einiges ruhiger werden.

Die Natur ist der grösste Zen-Lehrer den es gibt –  schon Buddha, Laotse – und andere grosse Meister haben durch das beobachten der Natur, tief in die Natur der Dinge geschaut und haben dadurch die Voraussetzungen für ein direktes Verstehen des Lebens und der Naturgesetze erkannt.

Aber leider und es ist gut so, verändert sich alles und es  ist wieder wärmer geworden und es regnet wieder, der Schnee ist schon fast wieder weg und die Menschen bewegen sich wieder schneller und hasten schon wieder, sie haben keine Zeit mehr und der kurze Moment der Achtsamkeit, welcher die Menschen, für kurze Zeit wieder in der Gegenwart leben liess und  so glücklich gemacht hat, ist wieder, bis zum nächsten Schneefall vorbei.

4.02.2010 Text und Fotos von zentao

Himmel und Hölle.

Tags: Zengeschichten, Zen, Buddhismus, Leben, Menschen, Samurai, Zenschüler, Himmel, Hölle, Zen-Meister

Ein Samurai kam eines Tages zu einem alten weisen Zen-Meister um eine Belehrung über Himmel und Hölle zu erhalten. Der alte Zen-Meister beachtete ihn kaum und sprach;

„Was willst den Du über Himmel und Hölle erfahren? Du bist ja nur ein hinterhältiger schmutziger Samurai, “ und warf eine seiner Sandalen nach ihm. Der Samurai war tief beleidigt und zog Wut entbrannt sein Schwert und wollte sich schon auf den Zen-Meister stürzen. Da lächelte der alte Zen-Meister und sagte;

„Siehst du da hast du schon deine Hölle“

Der Samurai verstand und lächelte auch, dann steckte er das Schwert zurück in die Scheide und verneigte sich vor dem Zen-Meister. Der Zen-Meister verneigte sich ebenfalls und sagte,

„und jetzt hast du auch den Himmel in dir erfahren.“

Die Moral der Geschichte; Wenn wir wütend sind, dann sind wir im wörtlichen Sinn aussen von uns selbst und erleben die Hölle in uns. Sobald die Wut vorbei ist können wir auch wieder lächeln, oder auch umgekehrt, wenn wir wieder lächeln können ist die Wut vorbei. Wir sind wieder glücklich und können den Himmel in uns erfahren.

16.03.2008 nacherzählt von zentao

Quelle unbekannt.