Störend wie der Nieselregen, zornig wie der Wind…

sitzender Buddha

Seit vielen Jahren mache ich jetzt Zen-Meditation und hatte in dieser Zeit zwei gute Zen-Lehrer der erste war Michel Bovay und der aktuelle Zen-Lehrer ist Marcel Geisser, ich habe von beiden viel gelernt, doch der Beste Zen-Lehrer ist das Leben. Im Zen heisst es Sitzen sei die Essenz des Zazens. Für viele ist das Sitzen in der Lotus Haltung, erst richtiges Zazen, irgendwer hat auch vom sterben auf dem Kissen gesprochen.

Bringt es mir was? Oder bringt es mir nichts?“
Lass ab von dieser Geisteshaltung und sitz einfach.

Kodo Sawaki

So hat es oft geheissen, doch darüber denke ich heute etwas anders. Jetzt wo ich älter werde macht mir dieses Sitzen etwas Mühe. Gut ich kann immer noch lange in der Meditationshaltung sitzen, doch nachher ist mein Körper steif und das brauche ich nicht.

 Eine Katze sitzt, bis ihr das Sitzen langweilig wird.

Dann steht sie auf und geht weg.

Alan Watts

Ich mache das heute wie diese Katze, wenn ich genug habe stehe ich auf und bewege mich, mache etwas Joga oder  mache einen Lauf.

Störend wie der Nieselregen,

zornig wie der Wind…

ohne Worte,

so ist die Sprache des Zen.

von Unbekannt

Meine heutige Erkenntnis ist: das Leben ist Bewegung und ohne Bewegung kein Leben. Man kann auch in Bewegung, achtsam bleiben. Die meisten grossen Zen-Meister sind im sitzen gestorben, doch gerne lebe noch eine lange Zeit, ohne Schmerzen.

Eine Erkenntnis von mir ist aber auch . „das Leben ist Zen und Zen ist das Leben“

dies lässt sich nicht trennen.

Folgendes habe ich auch erfahren müssen, dürfen;

Das Leben kann nur in der Schau nach rückwärts verstanden,

aber nur in der Schau vorwärts gelebt werden.‘‘

Sören Kierkegaard

Im Zen, machen wir immer eines nach dem anderen, dieses moderne Multitasking, ist eine der Ursachen unseres heutigen Unruhe-Zustand der Menschen. Zen ist eine Geisteshaltung, welch gut in die heutige hektische Welt passt.

Achtsamkeit – Leben im Augenblick 

sich selber nicht mehr so wichtig zu nehmen

und was ich noch wichtig finde;

in keiner weise, von irgend etwas

oder irgend jemandem abhängig werden.

Ich versuche einfach, das zu tun, was mir im Augenblick gut tut, nicht mehr und auch nicht weniger. Das Zen der alten Meister ist für mich immer eine Inspiration, aber kein Gebot, ich entscheide immer selber was für mich das richtige Zen ist. Ich lebe ja heute und nicht im alten Japan.

17.09.2015 Copyright©zentao

Tage wie heute…

Es gibt Tage, wie heute wo es nichts zu tun gibt. Gut wenn ich wirklich wollte, wäre da sicher noch so einiges zu tun. Ich könnte endlich meine Fotos bearbeiten und sortieren, ich könnte einen längeren Lauf machen, doch ich habe mich zum nichts tun entschieden. Nicht ganz freiwillig, am Montag lief ich Buchstäblich in die Pollen hinein und machte Negative Erfahrungen mit den Blütenpollen. Am Tag darauf brannten und tränten meine Augen und ich musste dauernd Nissen. Da zur Zeit Pollenzeit ist, empfiehlt sich das Laufen in der Natur nicht unbedingt, und ich lasse das zur Zeit lieber sein.

Da ich heute nicht kochen muss, ist auch das  Thema Kochen, für Heute vom Tisch. Am Morgen habe ich mich wieder einmal auf mein Zen-Kissen gesetzt, welches zur Zeit etwas vernachlässigt wird. Was im Alltag, nicht immer so leicht geschieht, das funktioniert auf dem Kissen perfekt, ein-atmen – aus-atmen und schnell verschwinden alle negativen Gedanken, respektive  sie ziehen einfach vorüber und ich bin ganz bei mir und geniesse diese Stille in mir. Ich bin im Nichts-tun angekommen.

Um diese positive Stimmung aus der Meditation zu nutzen, nahm ich das Buch von Niklaus Brantschen mit dem Titel „Mehr als Alles“ zur Hand und begann zu lesen, gut lesen ist ja im engeren Sinne, auch etwas tun und ich war angenehm überrascht, er hat wirklich etwas zu sagen und das was er sagt, ist Zen. Da er ja Jesuit und ein  Christlicher Zen-Meister ist,  erwähnt er auch hin und da Ignatius von Loyola, doch Jesus und die Katholische Kirche, wird angenehmer weise wenig erwähnt. Seine Sicht, über Gott kann ich so akzeptieren.  Ich hatte zu beginn etwas Angst, der Zen Gedanke käme zu kurz und das Christliche würde dominieren, doch dem ist nicht so.

Seine Geschichten sind ausnahmslos durch das Leben geschrieben und sie handeln vom Leben, aus dem Augenblick entstanden, er schreibt und lebt in dieser Welt. Es sind im Wahrsten Sinne Denkanstösse.

und noch zwei Zitate von Niklaus Brantschen

Wie ich gehe, so geht es mir;
wie ich stehe, so steht’s um mich;
wie ich laufe, so laufen die Dinge bei mir.

© Niklaus Brantschen (*1937), Schweizer Jesuit und Zenmeister

Eine Firma, die nur dann ethisch handelt, wenn sie blüht, blüht bald nicht mehr.

© Niklaus Brantschen (*1937), Schweizer Jesuit und Zenmeister

13.04.2014 Copyright©zentao

 

 

 

das Leben – als Zen-Lehrer ?

Je länger ich Zen praktiziere um so weniger lebe ich eine Religion, vor Jahren bin ich aus der Reformierten Kirche ausgetreten, weil das was die Kirche über Jesus erzählt, konnte ich einfach nicht mehr glauben. Seit bald 20 Jahren übe ich Zen-Meditation in einer kleinen Zen-Sangha die mit dem Haus Tao verbunden ist. Begonnen habe ich mit Sotto-Zen, lest selber hier: Rückschau eines Zenschülers. Ich habe viele Lehrer, doch der beste Lehre ist das Leben und die Kinder, von denen lernt man sehr direkt, weil Kinder immer genau das sagen was sie denken und sie sind brutal ehrlich, doch nicht jeder ist für solche Lehrer bereit. Wir meinen als Erwachsene, seien wir doch schon viel gescheiter doch wir vergessen dass Kinder auch Wesen sind die sich nur neu inkarnieren und bereits ein Vorleben auf dieser Welt hatten, sie wissen Dinge, die wir bereits wieder vergessen haben. Wir müssen ihnen nur zuhören, wenn sie ihre Geschichten erzählen.

Die Einfachheit der Lehre von Buddha ist das was mir so gefällt. Wer will kann eine Religion daraus machen für mich war er einer der grössten Philosophen dieser Welt.

Der Buddha sagte: «Wenn ein weiser Mensch leidet, so fragt er sich

„Was habe ich bisher getan, um mich von meinem Leiden zu befreien?

Was kann ich noch tun, um es zu überwinden?“

» Wenn aber ein törichter Mensch leidet, so fragt er:

«Wer hat mir das angetan?»

Thich Nhat Hanh, Das Herz von Buddhas Lehre

Ein Beitrag den ich ganz zu Beginn meiner Blogger Zeit geschrieben habe ist

Vergänglichkeit und die “Edlen 4 Wahrheiten”

27.06.2013 Copyright©zentao

Das Leben gibt uns immer den Lehrer…..

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Charlotte Joko Beck, Glück, Leben, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

Sumpfgras

den wir genau in diesem Augenblick brauchen“

Dazu gehört genauso;

Jede Mücke die dich stechen will

Jedes Un-Glück das dir begegnet

Jedes Rotlicht das dich ärgert

Jeder Verkehrstau

Jedes Unwohlsein und jede Krankheit

Jedes Gegenüber und die Kinder der Nachbarn

Jeder Abfall der in der Natur herumliegtÂ

Jede Veränderung die in Dein Leben kommt

Jede Deiner kleinen oder grösseren Süchte

Jeder Atemzug

Jeder Augenblick ist Dein Lehrer

Charlotte Joko Beck

Das Leben hält ständig eine neue Lektion bereit

Heute in einer ruhigen Minute habe ich im Buch „Die Buddhas der Zukunft“ von Marcel Geisser gelesen und dieser kurze Text ist mir nicht mehr aus dem Sinn, weil es so typisch ist, weil auch mir solche Dinge geschehen. Das Leben spiegelt sich dauernd in uns, es braucht manchmal eine Weile, bis das uns bewusst wird.

11.07.2012 zentao

unterwegs in Indien 1998

Das Leben hält ständig eine neue Lektion bereit, die ich annehmen oder gegen die ich mich auflehnen kann.

Die äussere Welt ist häufig ein Spiegel meines Geisteszustandes, und die Harmonie oder Disharmonie im Geist manifestiert sich augenblicklich in Menschen und den Dingen, die mir begegnen.

Der Raum in dem ich mich befinde, die Erde, auf der ich gehe, und selbst ein Haus, ein Auto oder ein Flugzeug gehören zum selben umfassenden Organismus wie ich auch.

Zwischen all diesen Dingen, die ja letztlich auch gar nicht so sehr von einander getrennt sind, wie wir das oberflächlich betrachtet wahrnehmen, scheint eine fortwärende, subtiele Kommunikation zu fliessen.

Marcel Geisser aus dem Buch „Die Buddhas der Zukunft S.119

Rückschau eines Zenschülers

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Herzsutra, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

Ein Text den ich ganz am Anfang meiner Blogger Zeit geschrieben habe, am 20.08.2007 irgend wann bei einer Aufräumaktion verschwand er im Archiv und ich habe gedacht, es beschreibt eine wichtige Zeit aus meiner Zen Erfahrung, die ich nicht missen möchte. Neu überarbeitet

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

Die Zeit geht vorbei, wie alles vorbei geht, auch im Zen. Mir ist bewusst geworden, dass ich jetzt schon seit bald 18 Jahren Zen praktiziere. Jeden Freitag oder fast jeden Freitag. Meine ersten Zenerfahrungen machte ich mit einem Zenmeister aus dem Soto-Zen. Auf einem Plakat wurde ein Zenkurs Angeboten, mit einem Bild von einem Zenmönch, der in seiner Robe auf einem Zenkissen sitzt. In perfekter Haltung. Dieses Bild begeisterte mich irgendwie und so habe ich mich spontan angemeldet. Der Kurs wurde von einer Karateschule angeboten. Der Zenmeister kam jeden Freitag mit seinem ganzen Tross, und ca fünf bis zehn Zenschüler alle in schwarzen Roben. Er lehrte uns noch das harte Japanische Soto-Zen, mit drei mal Sitzen, mit Kinhin (Gehmeditation) und mit dem Kyosaku.(Erweckungsstock) Das ist keine Strafe, sondern eine wirkliche Hilfe. Es dient dazu, die Müdigkeit zu überwinden, löst Verspannungen und man kann wieder tief durchatmen. Trotzdem war man immer in einer grossen Spannung, auch Angst, weil man nie genau wusste, wo der Kyosaku-Mann war.

Am Anfang war das Sitzen schon etwas hart. Im Soto-Zen sitzt man gegen die Wand und man muss extrem auf die Haltung achten. Wenn die Haltung leicht schief war, wurde man korrigiert. Der Atem und eine gute Haltung ist im Zen etwas vom wichtigsten. Wir lernten auch das Denken, los lassen. Der Meister sagte immer.

” Sitze wie ein Berg und lass die Gedanken vorüberziehen wie weisse Wolken am Himmel. Der Himmel ist Blau, die Wolken kommen und gehen, sie berühren dich nicht.”

Am Ende des Zazens sangen wir immer das Hannya Shingyo (Herz-Sutra) da ist man wirklich Konzentriert und voller Energie. Einmal war ich sogar in einem Retreat, einem Zen Wochenende. Ich wusste nicht, was mich erwartet. Ich war voller Erwartungen und Illusionen. Am Anfang war ich begeistert. In so einem Zen Wochenende kommt man wirklich an seine Grenzen. Bald durchschaute ich die ganze Hierarchie des Zens. Die Oberen des Dojos stolzierten in ihren farbigen Robben und ignorierten uns Anfänger total. Beim servieren des Essens wurden sie zuerst bedient. Sie waren freundlich aber sehr distanziert. Es gab viele die rauchten und Alkohol tranken. Aber das sei kein Problem, wurde mir versichert. Es sei nur wichtig, dass man das Ziel habe aufzuhören und es immer wieder versuche. Eine etwas fadenscheinige Erklärung. Es roch förmlich nach Zen-Gestank. Beim Sitzen hatte ich Schmerzen und ärgerte mich über diese Ungerechtigkeiten und beschwerte mich beim Zenmeister. Dieser antwortete mir.

“Wenn du das einfach akzeptieren kannst, es ist weder gut noch schlecht,

es ist so wie es ist.

Einfach im Hier und Jetzt bleiben, dann hast du auch keine Schmerzen mehr.”

Ich war schon noch etwas skeptisch, aber oh Wunder, bis zum Ende des Retreat blieben die Schmerzen weg.Vom Moment an, wo ich aufhörte zu urteilen und ich auch aufhörte mir Leid zu tun, da konnte ich mich wieder auf das Konzentrieren wegen dem ich hier war. Mein Geist war wieder präsent und mein Ego ist wieder für eine Weile in den Hintergrund getreten. Dieser Zenlehrer hatte durchaus seine Qualitäten, er war ein wirklich guter Lehrer und wusste sehr viel über das Soto-Zen. Er hatte aber nach so vielen Jahren Zen immer noch ein sehr grosses Ego und war sehr von sich und seinem Zen überzeugt. Er ist unterdessen gestorben.

Nach vier Jahren verkrachten sich der Veranstalter und der Zenmeister und wir hatten keinen Zen Lehrer mehr. Meine Zenschulung war kurzfristig unterbrochen und ich übte Zuhause für mich alleine. Ohne Führung ist es sehr schwer weiterzukommen. So, was sollten wir tun? Wir brauchten einen neuen Ort zum Meditieren und einen neuen Lehrer. Dann gab es plötzlich eine Lösung. Die Kirchgemeinde stellte uns einen Raum zur Verfügung, gratis nur mit der Bedingung, dass jeder Besucher von unserem neuen Dojo fünf Franken zahlt, und ende Jahr spenden wir das Geld für einen guten Zweck. Ein neuer Lehrer war auch bald gefunden. Es ist Marcel Geisser vom Haus Tao, er ist ein Schüler von Thich Nath Hanh und autorisierter Zen-Lehrer und Dharmacarya. Ein bis zweimal im Jahr kommt er zu uns, für einen Dharma-Vortrag. Wir lernten eine ganz neue Form des Zens kennen. Ich sitze jetzt locker und entspannt auf meinem Zenkissen und doch voller Achtsamkeit. Meine Haltung ist immer noch gut, aber ich bin frei von aller Angst, es könnte sich einer von hinten anschleichen und mich mit dem Erweckungstock schlagen. Wir praktizieren jetzt Achtsamkeitsmeditation. Welcher Lehrer oder Lehre ist nicht so wichtig, denn ich habe von beiden sehr viel gelernt. Das Soto-Zen ist etwas dogmatisch und sektiererisch. Beim Soto-Zen ist vieles angelernt und antrainiert. Es hat eine eigene blumige Sprache. Von der Geschichte von Buddha hab ich wärend der ganzen Zeit wenig gehört. Ich denke die Lehre vom Buddha ist sehr wichtig. Thich nath Hanh lebt das, was er predigt. Die Lehre von Thich Nath Hanh ist offen und vermittelt wirklich liebende Güte und Mitgefühl.

Wegen meinem Beruf hatte ich grosse Probleme mit meinen Gelenken(Arthrose) Fast ein Jahr konnte ich nicht mehr auf einem Zenkissen sitzen. Ich hatte zu viele Schmerzen. Ich ging auch nicht mehr ins Dojo, weil ich die anderen in der Sangha (Gemeinschaft der Praktizierenden) nicht stören wollte. In dieser Zeit habe ich angefangen, das was ich bis jetzt von meinen Lehrern gelernt habe, anzuwenden im Alltag. Nicht immer mit Erfolg, doch langsam gelang es mir, Achtsam zu sein. Es gelingt mir auch mehr und mehr mit meinen Gedanken im Hier und Jetzt zu bleiben. Mit der Zeit hatte ich auch meine Emotionen einigermassen im Griff. Das Leben ist der beste Lehrer. Es ist nie zu spät das auch einzusehen. Jedes mal wenn ich mich über jemanden aufrege, wird mir Bewusst, dass das, was ich in Ihm sehe, über das was ich mich ärgere, alles auch in mir vorhanden ist. Es sind meine Vorurteile und meine Gewohnheitsennergie. Beim andern kann ich gar nichts tun, ich muss es bei mir ändern. Der Tag wo ich nichts mehr an meinem Gegenüber auszusetzen habe, wo ich wirklich einen Buddha sehe, werde ich möglicherweise Erleuchtet sein. Aber das könnte noch lange dauern. Aber ich arbeite daran.

Auch wenn es jetzt gut  22 Jahre her sind als ich als Zenschüler begann, habe ich einiges gelernt und ein paar Sachen, habe ich auch verstanden und doch bin ich auch heute noch ein Zenschüler und werde das bleiben und es ist klar…

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

20.08.2007 zentao

02.04.2012 Copyright©erwingrob neu veröffentlicht

14.08.2018 Copyright©erwingrob

Zen-Worte von Marcel Geisser

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Marcel Geisser, Meditation, Menschen, Spiritualität, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

 

Ich habe auf diesem Blog bereits einige Male über Marcel Geisser geschrieben, über Retreats die ich besuchte und auch über Vorträge von ihm.

zu finden am Ende von diesem Beitrag

Hier einige Zitate die ich bei http://www.psp-tao.de/ gefunden habe.

Wenn wir Meditation praktizieren, entwickelt unser Geist die Fähigkeit, in unmittelbarer Weise zu Einsichten zu gelangen,die sich dem rationalen, begrifflichen Denken entziehen.

***

Es liegt auch nicht an uns, die Welt oder andere Menschen zu verändern oder aus ihnen bessere Menschen zu machen. Das ist eine recht arrogante Haltung. Wir sind nicht die Herrscher über das Karma anderer. Indem wir unser eigenes Karma erkennen und daran arbeiten, heilen wir uns selbst und andere.

***

Wir brauchen weder eine Cheops-Pyramide zu hinterlassen noch als Wohltäter des 21. Jahrhunderts in die buddhistische Geschichte einzugehen. Gehen wir unseren eigenen Weg Schritt für Schritt, heiter und gelassen, ohne Pomp und heiligen Klamauk. So erkennen wir im Plätschern des Brunnens von selbst die Stimme des Buddha.

***

Es ist in der Religion wie auch in der Politik verheerend, wenn sich die Leitfiguren nur noch mit Menschen umgeben, die sie beklatschen. Neben klaren Rückmeldungen brauchen wir alle Hofnarren, die uns den Spiegel hinhalten und humorvoll Wege finden, Ungereimtheiten aufzuzeigen.

aus Marcel Geisser, Die Buddhas der Zukunft

***

Im Juli 2008 habe ich bei Goodreads einen Bericht über dieses Buch geschrieben

den ich mit den Zitaten von Marcel Geisser mit Euch teilen möchte – zentao

Die Buddhas der Zukunft.
by Marcel Geisser

Dies ist ein sehr gelungenes Buch über die Buddhas der Zukunft und jeder der das liest, merkt bald, dass er /sie selber mit den Buddhas der Zukunft gemeint sind. Dieses Buch ist ein idealer Begleiter auf dem Weg des Buddha. Es enthält auch sehr viel Biographisches über den Autor und seinem Weg zum Zen-Meister.Vor allem predigt Marcel Geisser keine Religion,er zeigt uns einen machbaren Buddhistischer Weg im Alltag, mit sehr viel Mitgefühl und Weisheit und sehr vielem gesunden Menschenverstand. Immer wenn ich Hilfe auf meinem Buddhistischen Weg brauche, schlage ich irgend wo das Buch auf und finde wieder weiter auf meinem Weg. Dieses Buch kann ich allen wärmsten Empfehlen,es ist meiner Meinung nach eines der nützlichsten Buddhistischen Bücher die ich in lezter Zeit gelesen habe.

Juni  2008 zentao

21.12.2011 gepostet von zentao

weiter Beiträge über Marcel Geisser

Juni-Retreat – Stille erleben – Samstag 4.6.2011

Ein Mensch ohne Rang und Namen

Die Grundgesetze des Lebens oder die drei Daseinsmerkmale.

Die Schule des Lebens ist oft hart…

Die Schule des Lebens ist oft hart…

Ein Zen-Schüler kam zu seinem Zen-Meister, mit dem Wunsch, er wolle mehr studieren; darauf schickte ihn der Meister in den Garten, er solle dort die Beten vom Unkraut säubern. Nach ein paar Tagen kam der Schüler wieder und bat um noch mehr Unterweisung; worauf ihm der Meister den Auftrag gab, den 100 m langen Zaun des Zen Klosters zu streichen. Nach drei Wochen, war der Schüler damit fertig und bat nach einer neuen Studienaufgabe. Dieses mal, sollte der Schüler, das Laub auf allen Wegen des Kloster zusammen rechen. Jetzt begehrte der junge Mann auf und beklagte sich wegen den niedrigen Arbeiten. Daraufhin meinte der Meister;

“ nicht aus Büchern lernen wir, die Schule des Lebens ist oft hart und die niederen Arbeiten helfen uns die höheren Lehren zu verstehen. Bücher sind wie ein Wegweiser, sie zeigen uns nur die Richtung an, nur durch die Praxis verstehen wir was gemeint ist. Wer gelernt hat auch ,,sogenannte niedere Arbeiten,, achtsam und gegenwärtig zu erledigen, der ist auch fähig, das Wissen der Bücher achtsam und gegenwärtig zu lesen.“

Und der Meister gab ihm ein Buch über Gartenarbeit, damit er ein richtiger Gärtner werde.

28.11.2010 eine Geschichte welche ich gehört habe, nacherzählt von zentao

Kochen als Zenübung

Tags:Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Glück, Meditation, Menschen, Kochen, Tenzo, Zenkoch, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Anweisungen für den Koch……

,, Lebensentwurf eines Zen-Meisters ,,

 

Das Kochen ist ja auch eine meiner täglichen Aktivitäten, nicht immer gerne, aus dem einen Grund

weil ich oft nicht weiss was ich heute wieder kochen soll.

Wer schon mal gekocht hat, der weiss, dass es da auch eine gewisse Vorbereitung braucht.

Kochen hat, wie das fotografieren, viel Gemeinsames zum Zen.

 

Es braucht Achtsamkeit

es hat einen Anfang, eine Mitte und ein Ende

und es ist von Vorteil wenn man sich nicht ablenken lässt.

Ohne Zutaten und ohne Rezept

kann man meistens nicht viel Gescheites kochen.

 

Dazu habe ich jetzt ein kleines Büchlein, mit dem schönen Titel:

Anweisungen für den Kochvon Bernard Glassman gefunden.

Es gibt da ja die berühmte Geschichte eines Zen-Koches (Tenzo) eines Zen-Klosters

der extra 12 Meilen zu Fuss zum Hafen gelaufen ist, um Pilze für eine Nudelsuppe zu kaufen.

Dogen war sehr von diesem Mönch beeindruckt und lud ihn zum Essen auf dem Schiff ein.

Der Mönch liess sich aber nicht von seinem Plan abbringen, am gleichen Tag

wieder ins Kloster zurück zu kehren.

Dogen bedrängte ihn und meinte es gäbe doch bestimmt andere,

die das Abendmahl zubereiten könnten. Die Antwort des Zen-Koches war einfach, aber klar;

 

“ mir wurde die Verantwortung übertragen, darum muss ich diese Arbeit tun,

nur wenn ich es selber tue, weiss ich, dass die Arbeit richtig gemacht ist, „

und er nahm die gekauften Pilze und kehrte in sein Kloster zurück.

Später besuchte Dogen diesen Koch in seinem Kloster und dieser wurde einer seiner Zenlehrer.

Dogen hat diese Lektion, die ihm der Koch erteilte nie vergessen und später hat er aus diesem Erlebnis heraus seine

„Anweisungen für den Koch“ geschrieben.

Basierend auf diesen Gedanken von Dogen, hat Bernhard Glassman

diesen Lebensentwurf eines Zen-Meisters geschrieben.

Kochen ist wie das Leben oder umgekehrt.

Das Leben hat nun mal gewisse Regeln, die wir einhalten müssen,

sonst könnten möglicherweise Schwierigkeiten auftreten.

Genauso ist es beim Kochen, da sollte man auch wenn möglich nach Rezept kochen,

sogar erfahrene Köche schauen ab und zu die Rezepte an.

Vor dem kochen, müssen alle Zutaten vorhanden sein, wenn nicht muss man diese besorgen.

Beim Kochen muss die Küche sauber sein, schon bevor man zu kochen anfängt.

Das Gemüse muss geputzt werden und die Beilagen vorbereitet werden.

Alle Zutaten müssen bekömmlich sein, ab und zu nachschauen ob die Öle und Gewürze noch geniessbar sind.

Ein Menü besteht meistens aus drei Teilen; Vorspeise, Suppe, Hauptmahl und ab und zu

gibt es auch noch etwas Süsses zum Nachtisch.

Der Vergleich zum Leben, finde ich spannend, wie im Leben klappt auch in der Küche nicht alles

und wir müssen öfters improvisieren und wie im Leben, wenn etwas schief geht entstehen daraus wieder ganz

neue Dinge. Wenn wir das Gemüse rüsten, können wir aus dem Gemüseabfall, eine köstliche Suppe kochen,

aus Resten vom Vortag kann man am anderen Tag eine Vorspeise machen.

Es gibt unzählige Möglichkeiten etwas neues zu kreieren.

Das schlimmste für einen Koch ist, wenn seine Gäste unpünktlich sind und auch damit muss er umgehen können,

da hilft ihm die Gelassenheit welch er im Zen gelernt hat.

Nach dem Kochen kommt der Abwasch, auch wenn wir heute meistens eine Geschirrwaschmaschine haben,

braucht es auch da Achtsamkeit. Wenn die Küche wieder aufgeräumt ist, beginnt alles wieder von vorn.

Nach dem kochen ist vor dem kochen.

23.11.2010 Text von zentao

 

auch noch lesen:

Das Zen des Fotografierens

Altes Brot ist nicht hart….

Gedanken und Wirklichkeit

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Dieser Zen-Text habe ich im Buch „ Zen im Alltag“ vonJoko Beck Zen-Lehrerin und Nachfolgerin von Maezumi Roshi gefunden,

Solange Menschen danach streben,
für sich selbst und für ihr Leben,
wie es ist, also für die Unmittelbarkeit
dieses Augenblickes zu erwachen,
wird der Geist des Zen lebendig sein.

Charlotte Joko Beck.

Gedanken und Wirklichkeit

Unser Interesse an der Wirklichkeit ist ausser ordentlich gering. Leider…wir wollen denken, und uns Sorgen machen über all das was uns beschäftigt. Wir wollen uns das Leben vorstellen und bevor wir kennen lernen um was es eigentlich geht geht….haben wir den gegenwärtigen Augenblick bereits vergessen. Wir sind ins Nachdenken über irgendetwas abgeglitten, meistens ängstigen wir uns über ein aktuelles Thema und schon sind wir in Gedanken weit weg. Es ist gar nichts Böses an diesen Phantasiegespinsten, nur geht uns etwas anderes dabei verloren, wenn wir uns darin verlieren, was haben wir dann verloren?

Wir haben die Wirklichkeit verloren und unser Leben ist uns entgangen.

Warum tun wir das immer wieder? Warum? Wir wissen die Antwort natürlich. Wir tun es, weil wir versuchen, uns zu schützen. Wir versuchen uns von den Schwierigkeiten, die wir gerade haben, zu befreien oder sie zumindest zu verstehen. Es ist ja auch nicht falsch, wenn wir solche egozentrische Gedanken haben, es sei denn, wir identifizierten uns mit ihnen, weil dann unsere Wahrnehmungen der Wirklichkeit blockiert ist. Was also sollen wir tun, wenn diese Gedanken entstehen? Wir sollten sie, die Gedanken benennen. Wir müssen genau benennen, Nicht nur „ich denke nach “ oder “ich mache mir Sorgen“. So genau wie möglich und wenn die Gedanken so durcheinander purzeln, dass wir ganz wirr davon werden, so nennen wir den ganzen Durcheinander einfach „Verwirrung.“

 

Wenn wir die Gedanken benennen, dann lernen wir uns selber kennen, erfahren wir, wie unser Leben funktioniert und was wir damit tun. Dann merken wir, dass bestimmte Gedanken, hunderte Male wieder auftauchen und wir erfahren etwas über uns selber, was wir vorher nicht wussten. Vielleicht denken wir unaufhörlich über die Vergangenheit oder aber über die Zukunft nach. Manche Menschen denken immer über irgendwelche Ereignisse nach, andere über ihre Mitmenschen und manche denken dauern über sich selber nach. Viele Gedanken sind Urteile über andere Menschen und wenn wir nicht über einige Jahre lang geübt haben, unsere Gedanken genau zu benennen, kennen wir uns selbst nicht sehr gut. Wenn wir aber unser Gedanken genau und sorgfältig „etikettieren“ dann geschieht folgendes: Wir beginnen uns zu beruhigen, wir müssen uns gar nicht mehr anstrengen um sie loszuwerden. Wenn wir uns beruhigen, kehren wir zur Erfahrung des Körpers zurück, wieder und wieder. Wir machen das nicht drei bis vier Mal sondern zehntausendmal, und indem wir das tun, verwandelt sich unser Leben.

Das ist eine theoretische Beschreibung, was Zazen ist,

 

es ist sehr einfach……da ist nichts Kompliziertes daran.

 

 

Text aus dem Buch von Joko Beck „ Zen im Alltag“

  11. Nov 2010 gepostet durch zentao

 

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 3

eine Sekunde konzentration auf den Atem ist auch eine Sekunde der Läuterung……

eine Sekunde der Achtsamkeit ist eine Sekunde der Läuterung….wir sind da.

Ayya Khema

5.11.2010 zentao

auch noch ansehen;

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 4

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 2

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 1

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 2

Wir sind zum Beobachter geworden und nicht mehr der Denker….

…den Ärger durch Gleichmut und Mitgefühl ersetzen….

4.11-2010 zentao

auch noch zum gleichen Thema;

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 4

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 3

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 1

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 1

Die Meditation ist ein ÜBUNGSFELD……

sie ist kein Zweck an sich…sie ist ein Mittel zum Zwck…

Ayya Khema

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 1

3.11.2010 zentao

auch noch zum gleichen Thema anschauen:

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 4

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 3

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 2

Ego ein Video von Thich Nath Hanh

Tags: Buddha, Buddhismus, Thich Nath Hanh, Video, youtube, Meditation, Menschen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

 

die Worte von Thich Nath Hanh aus dem Video Ego auf youtube

 

meine recht Hand hat alle meine Gedichte und Bücher geschrieben…

meine linke Hand hat gar nichts geschrieben…

meine rechte Hand denkt jetzt nicht; du linke Hand du bist zu nichts zu gebrauchen…

meine rechte Hand, hat wegen dem keinen Komplex der Überlegenheit, gegenüber der linken Hand…

meine rechte Hand ist sehr glücklich und meine linke Hand hat auch keinen Komplex der Unterlegenheit…

meine beiden Hände haben ein tiefes Wissen von nicht diskriminieren entwickelt …

ich erinnere mich, meine rechte Hand wollte einen Nagel einschlagen und war unvorsichtig

und hat auf den Daumen der linken Hand geschlagen…

die rechte Hand hat den Hammer sofort niedergelegt und hat den linken Daumen umschlossen

und sich um ihn gekümmert..

da war kein Vorwurf von der linken Hand noch eine Forderung der rechten Hand für die Hilfe…

weil die Hände wissen, dass sie eins sind und ohne der anderen Hand nicht existieren können.

8.7.2010 übersetzt von zentao

So sagte ein früherer Meister….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Fotos, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Nil-Landschaft mit kleinem Grabmal und einer kleinen Insel

Für alle welche zur Zeit, schweres an Krankheit und anderes durch machen, hier als kleine Aufmunterung diese Worte von Zen-Meister Kyong Ho und für all jene, welche dieses Regenwetter schwer akzeptieren können, obiges Foto von einer schönen Nil Landschaft.

21.06.2010 Copyright©zentao

Wünsche dir keine vollkommene

Gesundheit.

In vollkommener Gesundheit liegen

Gier und Verlangen.

 „Stelle aus dem Leiden des

Krank seins gute Medizin her.“

 Hoffe nicht auf ein Leben

ohne Probleme.

Ein einfaches Leben führt zu einem

wertenden und bequemen Geist 

Akzeptiere die Ängste und

Schwierigkeiten dieses Lebens.“

 Erwarte nicht, dass deine Übung

immer frei von Hemmnissen sei.

 Ohne Hindernisse

könnte der nach Erleuchtung

strebende Geist leicht ausglühen.

„Finde unter Widrigkeiten

zur Erlösung.“

 Zen-Meister Kyong Ho