die Schönheit des vergänglichen..

 

 

Zur Zeit macht das Wetter nicht ganz das was ich gerne hätte, ich möchte Sonnenschein, doch ich bekam Regen, und die Natur scheint damit zufrieden zu sein. Gut so, denn der Regen ist bitternötig, war doch in der letzten Zeit, recht viel Wind und das hat alles ausgetrocknet.

Am Samstag war ich wieder einmal mit meiner Kamera unterwegs und habe unter anderem, diese vergängliche Schönheit fotografiert. Auch die Vergänglichkeit hat schönes zu bieten. Der Raps blüht und der Löwenzahn  verblüht bereits wieder.

Pusteblume – Foto des Tages

 

Auf der Welt gibt es nichts,

was sich nicht verändert,

nichts bleibt ewig so wie es einst war.

Zhuangzi

Nichts bleibt so wie es war, die Natur erscheint, scheinbar aus den Nicht und veränder dauernd ihre Formen und verschwindet wieder scheinbar im Nichts. Wir sehen die Schönheit der Natur und vergessen dabei, dass wir selber ein Teil dieser Natur sind und genau so vergänglich sind, auch wir verändern unsere Form dauernd und enden scheinbar im Nichts.

Gerade ihre Unbeständigkeit

macht die Welt so schön.

Yoshida Kenko

Doch was wäre wenn,sich nichts verändern würde? Eine Horror Vorstellung, wenn alles so bliebe wie es ist, es könnte sich nichts zum Guten wenden, es gäbe keine Hoffnung auf bessere Zeiten und es wäre wie ein Gefängnis ohne einer Chance des Entrinnens, oder wie es ein Tibetischer Meister sagt;

 

Unser Leben ist wie das Rieseln einer Sanduhr,

das niemals einhält…

Unaufhörlich folgt ein Augenblick dem anderen.

Von Moment zu Moment erschöpft sich das Leben:

Wir sind ein Kleinkind, dann sind wir erwachsen,

schließlich alt und tot.

Jeder Augenblick folgt dem anderen ohne Aufschub.

Unser Leben ist wie eine Luftblase auf dem Wasser

oder wie eine Kerzenflamme; die Vergänglichkeit

und der Tod sind wie der Wind!

Kalu Rinpoche

 

Wenn wir uns Bewusst sind, dass auch wir selber vergänglich sind und dass wir eines Tages einfach nicht mehr da sind, so ist das im ersten Moment erschreckend, die Vorstellung nicht mehr zu sein. Doch wenn wir erkennen, dass, die Natur ein ewiger Kreislauf ist, nichts geht verloren, aus Apfelblüten, werden Äpfel und das das jedes Jahr. Genau so ist es mit uns, wenn die Zeit richtig ist, so manifestieren wir uns wieder in diese Welt, seit mir dies bewusst ist, dass ich nur von diesem Raum, dieser Welt in einen anderen  Raum wechsle, oder anders gesagt, wir sind nicht wirklich weg, wir verändern nur unsere Form.

Die wirklichen Buddhas aber erkennen, das Werden und Vergehen der phänomenalen Welt beide mit der Ewigkeit verbunden sind. Mit anderen Worten, es gibt kein Werden oder Vergehen. Dies zu erkennen, ist wirkliche Erleuchtung. So sind Nirvana und Erleuchtung eins.

Huang-Po, Der Geist des Zen, John Blofeld (Hrsg.) 

28.04.2014 Copyright©zentao

 

Fotos zum Thema auf meinem Fotoblog erwinpfoto

…und wieder – wie jedes Jahr blüht der Raps…

Glauben

Das was wir glauben, kann uns Glücklich oder Unglücklich machen. Wenn ich, immer noch, das  glauben würde, was mir von Kindheit an beigebracht wurde, hätte ich immer noch Angst vor dem Allmächtigen Gott und seinem Gegenspieler dem Teufel. Seit mir bewusst wurde, dass all das was uns die Religionen erzählen, Werkzeuge der Macht sind, kann ich sehr gut auf die Institutionen der Kirchen verzichten. Die meisten Menschen kommen durch Geburt und ihre Familie zu ihrer Religion und werden dann darauf konditioniert und vergessen dabei das eigene Denken.

Die grossen spirituellen Lehrer haben keine Religion gelehrt, sie haben nur versucht ihre Erfahrung  mit etwas grösserem, in ihnen selbst, was jeder anders erfahren hat, ihren Mitmenschen zu lehren. Erst ihre Schüler haben daraus Religionen gemacht. Durch das immer wieder weiter erzählen, wurden diese Lehren verändert. Wie wenn ich Wein mit Wasser verdünne, dann ist vom Wein mit der Zeit auch sehr wenig übrig. Genauso ist es mit vielen Religionen.

Erst durch die Zen-Meditation vor bald 18 Jahren, ist mir bewusst geworden, dass es gar nichts Bleibendes und Festes geben kann und dass ja alles vergänglich ist. Wie schnell, kann es gehen und auch wir müssen leidvoll, diese Unbeständigkeit, Vergänglichkeit und unbefriedigende dieses Lebens erfahren. Das falsche Festhalten an scheinbar Beständigem bringt uns viel Leid. Wenn ich mir aber bewusst bin, auch ich kann krank werden und auch für mich kann das Leben Morgen schon vorbei sein, dann Lebe ich ganz anders, als wenn ich einen Holz Jesus am Kreuz um Hilfe bitte. Der Spruch; „hilf dir selbst, dann hilft dir Gott,“ entspricht einer tiefen Wahrheit. Wir müssen uns klar werden, dass Abhängigkeiten, an was auch immer, nur uns selber unglücklich machen.

Schon Buddha sagte seinen Schüler sie sollen aufhören zu spekulieren, ob es Gott gebe oder ob wir eine gute oder schlechte Wiedergeburt hätten. Das sei alles unwichtig, wichtig sei nur unser Leben in diesem Augenblick. Das Festhalten, an Glaubenssätzen, welcher Art sie auch sind, ist wenig hilfreich und behindern uns nur. Wenn wir unser Leben heute richtig leben kommt das Morgen auch gut. Indem wir öfters mal für andere Gutes tun, machen wir auch uns selber glücklich. Der Weg zum glücklich sein liegt in der Überwindung negativer Gefühle, Gedanken und Taten. Wenn wir anderen Schaden zufügen, schaden wir uns selber und machen nur uns selber unglücklich.

In Stille über  unser Leben Nachdenken und daraus seine Erkenntnisse zu erfahren, das kann jeder, dazu muss man kein Buddha oder Jesus sein, das muss man einfach tun, je öfters umso besser –  das nennt man auch Meditation.

 

Nur auf Grund unserer Unwissenheit

halten wir die Veränderungen

in der flüchtigen Welt für beständig.

Suche nicht nach der Wahrheit,

hör nur auf an Meinungen festzuhalten.

Im nicht unterscheidenden Denken –

hört das Denken auf zu sein

und der Denker 

verschwindet mit dem gedachten

Seng-Tsan

17.01.2011 Text von zentao

Auch noch lesen:

Gedanken über den Buddhismus, die Kirche und die Umwelt.

unendliche Weite

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Fotos, Leben, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Blick vom Üetliberg-Kulm auf die Albiskette

Noch im alten Jahr, waren wir auf einer Wanderung , es war noch relativ früh am Morgen,

da ist mir die Vergänglichkeit und die offene Weite unserer Natur

wieder einmal so richtig bewusst geworden. Ich stand da auf dem Üetlibergturm

und schaute über die Albiskette, und sah das Nebelmeer, welches sich mit der Sonne

die höher und höher stieg, langsam auflöste.

Wenn ich offen bin ohne zu klammern und zu werten, dann ist die Natur mein bester Lehrmeister.

Kein Zen-Meister könnte mir die Vergänglichkeit und Unbeständigkeit des Lebens

so klar und so schön zeigen – wie es die Natur kann –

das geht aber nur wenn ich bewusst im Augenblick bin – es ist Meditation pur.

In allumfassender Leere –

liegt das Universum vor Deinen Augen.

Das Kleinste ist dem Grössten gleich 

die Grenzen sind verschwunden

Das Grösste ist dem Kleinsten gleich –

keine Teilung sichtbar

Auch mit dem Sein und nicht sein

 ist es so

Vergeude keine Zeit 

mit überflüssigen Gedanken und Zweifel

Seng-tsan

5.01.2011 Text + Foto zentao

Gedanken über die „Ich“ Illusion..

Tags: Buddhismus, Ich, Illusion, Vergänglichkeit, Unbeständigkeit, Leben, loslassen, Zen, Karma,

oder was ist das „Ego“?

Heute, während der Meditation, ist mir klar geworden,

„Alles was mich ausmacht ist Unbeständig und Vergänglich.“

Während der Meditation, habe ich einmal versucht festzustellen, „wo ist den nun das“ Ich?“ Ist es, in den Beinen oder in den Armen oder doch im Kopf? Dort wo ja auch die Gedanken herkommen. Fragen über Fragen, ich versuchte mal das ein wenig geordnet anzugehen und in der Meditation beobachtete ich das Ganze. Zuerst beobachtete ich, achtsam den Atem, dann den Körper und auch den Geist, die Gedanken und die Emotionen. Mir schmerzt schon lange die Beinsehne des rechten Beines und ich fragte mich, bin ich dieser Schmerz? Ist mein „Ich“ oder „Ego“ (Wikipedia) im rechten Knie? Ich Atmete tief in das rechte Knie und beobachtete, was geschieht jetzt. Nach einer Weile beobachtete ich das alles aus einer gewissen Distanz. Wie wenn ich Von Aussen zuschauen würde. Der Schmerz im Knie veränderte sich in dieser Zeit wesentlich. Ich spürte Wärme und der Schmerz hörte dann fast auf. Der Schmerz tauchte nach einer Weile, im anderen Knie auf, nach weiterem beobachten,wanderte er durch den ganzen Körper. Es war nicht so einfach wie es hier tönt. Ich war nahe daran die Sitzung aufzugeben. Das „Ich“ begann sich zu wehren, ich fragte mich, „bin ich blöd, das alles hat doch keinen Sinn,“ das war das „Ego“ mein „Ich“. Alles war sehr unruhig und Unbeständig. Aber je besser ich beobachten konnte umso ruhiger wurde ich. Ich beobachtete folgendes:

Ich kann nirgends in meinem Körper ein „Ich“ oder „Mein“ feststellen. Weder in meinen Armen noch in meinen Beinen. Es tauchen immer wieder Gedanken von Selbstmitleid auf, aber nichts, das sagen kann, “ hallo ich bin das „Ich.“ Ein Haufen von Knochen, Muskeln, Sehnen, Blut und Zellen, umgeben von einer Haut. Eigentlich ein Perfektes Gebilde aber nichts festes,bestehendes. Alles aus Einzelteilen, nichts festes, nichts bleibendes, alles unbeständig und vergänglich.

Mein Körper besteht aus fünf Gruppen so genannten fünf Skandas oder5 Daseinsgruppen. Körperlichkeitsgruppe; (Augen,Ohren Nase Mund und der Geist) Gefühlsgruppe; Wahrnehmungsgruppe; Geistesformationsgruppe;

Wie es im Herzsutra heisst; Form ist Leerheit,Leerheit ist Form…

Ich habe einmal alle Stationen meines Leben angeschaut, inklusive Fotos. Bin ich das „Ich,“ auf dem Foto mit fünf Jahren, oder ist es eventuell auf den Fotos vom Militär. Auch auf den Fotos von meiner Hochzeit ist es auch nicht zu finden. Das was ich für mein „Ich“ gehalten habe ist nur eine Illusion, die ich selber aufgebaut habe. Es war viel Arbeit und unnötig verbrauchte Energie.

Ich habe es aufgegeben, da ist nirgends wo ein „Ich“ zu finden. Dieses „Ich ist Traumgleich, wie eine Illusion und ist eine Kette von „Ich“ Gedanken, angefangen bei meiner Geburt bis zum heutigen Tag. Was ich gefunden habe ist eine Vielfalt von Zuständen; angefangen mit den Schmerzen über Emotionen, Gedanken (kommen und gehen ) Wärme und Kälte bis zu meinen Minderwertigkeits und Grössenwahn Vorstellungen. Meine ganzen Vorurteilen die ich ein ganzes Leben mit mir herum getragen und gepflegt habe. Das was wir das „Ich“nennen ist nur eine Vorstellung von einer Ansammlung von Gedanken über meine Person. Entstanden in den ersten Jahren des noch jungen Lebens. Alles Positive und auch Negatives, was einmal über mich gesagt wurde, habe ich auf gesogen, wie ein Schwamm. Ein Prozess der nie aufhört, solange ich Lebe. Wir hören ja so gerne zu, wenn jemand etwas nettes über uns sagt. Es muss nicht einmal war sein. Wir glauben fast alles ohne zu hinter fragen. Da ist nichts, was ich wirklich mein Eigen nennen könnte. Es ist nur eine Geschichte, nicht mehr, die so oder so, einige Jahre nach meinem Leben, vergessen sein wird. Und doch sind wir so oft Unzufrieden mit unserem Leben. Wir meinen, da sei ein Mangel, wir haben immer zu wenig und wollen immer mehr. Das ist das Ego oder „Ich“ das um seine Existenz Angst hat. Wenn ich versuche das egozentrische „Ich“ los zu werden, wird es zum Selbstläufer. Das „Ich“ wehrt sich auf unangenehme weise. Dabei müssen wir das „Ich“ ja nicht aufgeben oder sogar töten. Wir müssen dem „Ich“ die Macht nehmen die es über uns hat. Wenn wir Erkennen das „Ich“ ist nur eine Illusion und es Existiert nicht wirklich. Dann sind wir auf dem richtigen Weg. Die wirkliche Arbeit an mir beginnt jetzt.

Ein alter weiser Mönch wurde einmal gefragt. „Was ist die Essenz aller Weisheit? Die klare Antwort war,

“ Kein „Ich“ keinProblem

Hier beginnt der Ansatz von Buddhas Lehre. Die tiefe Einsicht in die Beschaffenheit der Phänomene er öffnet den Blick in die Unbeständigkeit und das vollkommene Verwobensein mit dem Universum. Nichts entsteht aus sich selbst heraus und nichts wird von einem Schöpfergott hervorgebracht, sozusagen von aussen. Alles entsteht aus den vor-hergehenden Voraussetzungen und Bedingungen. Das Verstehen der gegenseitigen Abhängigkeit bringt natürlicherweise Mitgefühl hervor. Je tiefer das Verstehen, desto tiefer das Mitgefühl. Je tiefer wir das Naturgesetz der „Entstehung in Abhängigkeit“ begreifen, desto freier fühlen wir uns. Einmal mehr erweist sich die Bewusstwerdung nicht als Belastung, sondern als Quelle des Vertrauens und der Befreiung. Die Angst, dass wir, angesichts dieser universalen Ordnung, uns in unausweichlichen Bahnen der Gewohnheitsenergie befänden, ist rein theoretisch. Praktizierende Meditierer/Innen erfahren täglich, dass die Achtsamkeit zunehmend einen Raum grösserer Entscheidungsfreiheit er-öffnet.

aus, jenseits des Selbstbildes. Text. von Dharmacharya Marcel Geisser

Aber jetzt weiss ich es, es gibt kein „Ich.“

Wenn ich, ich oder mein sage, so ist das nur eine Gewohnheit. Die ich zwar täglich brauche aber keine wirkliche Bedeutung mehr für mich hat. Keine Sorgen, keine Minderwertigkeitsgefühle mehr. Ohne die vielen „ich will, ich muss, ich brauche“ oder „was denken auch die anderen,“ geht es mir viel besser. Die Vergangenheit ist endgültig vorbei. Die Zukunft ist nicht mehr Wichtig. Ich lebe jetzt, so Bewusst wie es mir möglich ist. Das Leben ist schön.

29.09.2007 Text von zentao

überarbeitet 2804.2009

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