Das Angenehme war noch nie ein guter Lehr-Meister…

Espresso -sehr angenehm !

Wer nur das tut was er/sie liebt, der wird in der Regel, dick faul und unbeweglich. Das bin ich alles noch nicht, doch mir geht es sehr gut und die Versuchung ist gross, gegenüber mir selber, allzu grosszügig zu sein. Wie alle Menschen, liebe ich das Angenehme mehr als das Unangenehme, und das scheint mir ganz normal. Im Unangenehmen ist viel Lernstoff drinn, das wüssten wir eigentlich, doch wir ignorieren das grosszügig.

Das war mir in Jungen Jahren noch nicht bewusst und einiges an Unangenehmen habe selber erfahren und auch ich musste meine Lektionen lernen.  Eine meiner grössten Lektionen war, als ich vor ca.  23 Jahren, ganz knapp an einem Rollstuhl vorbei schlitterte, das war auf einer Reise in Österreich, wo ich in einem Reisebus, bei einem Bremsmanöver des Chauffeurs durch den Bus flog und mir den Rücken brach, ein so genannter Kompressionsbruch, wo der eine Wirbelkörper zertrümmert ist und der andere kann die Last nicht mehr tragen, die Folge wäre eine Querschnittlähmung. Danach habe ich mein Leben um 180° Grad gedreht und  mein Leben stark verändert. Im folgenden Jahr habe ich einen Kurs in Zen-Meditation besucht und bin heute noch dabei. Rückschau eines Zenschülers

 Das Angenehme war noch nie ein guter Lehr-Meister. Die angenehmen Dinge versuchen wir festzuhalten und am liebsten würden wir sie speichern für die Ewigkeit. Zum Glück geht das nicht, alles geht vorbei, das Angenehme und zum Glück geht auch das Unangenehme vorbei. Oft ist das was wir im Leben ablehnen, genau das Thema, welches uns auf den richtigen Weg bringen könnte, darum ist es gut auch das, was wir nicht wollen, einmal etwas näher zu betrachten, und uns vielleicht mit dem Thema, ganz wenig an zu freunden.

 

Alles Lebende irrt sich: Wir halten für Glück, was Unglück bedeutet,

und weinen über das Unglück, das gar keines ist.

Wir alle kennen das Kind, dessen Tränen plötzlich einem Lachen weichen,

wenn man ihm einen Keks hinstreckt.

Was wir Menschen Glück nennen,

ist nicht mehr als diese Freude über einen Keks.

Kodo Sawaki

Wir irren uns immer – das was für uns,  im Augenblick angenehm ist, genau das kann für uns, irgendwann, in späterer Zukunft, die Ursache, der Krankheit sein, die dann vielleicht ausbricht. ( oder auch nicht ) Nur wenn wir wissen, das angenehm und unangenehm, nur Zustände sind, die wieder vorbei gehen und wir uns dessen bewusst sind:

„angenehm hat mit wollen zu tun und unangenehm ist pure Ablehnung, das Lern-Ziel, währe hier, das abgelehnte, einfach annehmen und das unangenehme zu akzeptieren und die Dinge einfach geschehen lassen.“

Alles, was wir irgendwann einmal als angenehm erlebt haben,

wollen wir verewigen.

Das ist die so genannte samsarische Energie,

eine unfassbar starke Energie:

Es entstehen immer neue Illusionen

aufgrund von egozentrischem Verlangen.

Marcel Geisser, Die Buddhas der Zukunft

 

erstveröffentlicht: 17.09.2014 Copyright©zentao

10.08.2018 Copyright©erwingrob

 

auch noch lesen:

Mensch sein heisst sich irren…..

angenehm und unangenehm

Störend wie der Nieselregen, zornig wie der Wind…

sitzender Buddha

Seit vielen Jahren mache ich jetzt Zen-Meditation und hatte in dieser Zeit zwei gute Zen-Lehrer der erste war Michel Bovay und der aktuelle Zen-Lehrer ist Marcel Geisser, ich habe von beiden viel gelernt, doch der Beste Zen-Lehrer ist das Leben. Im Zen heisst es Sitzen sei die Essenz des Zazens. Für viele ist das Sitzen in der Lotus Haltung, erst richtiges Zazen, irgendwer hat auch vom sterben auf dem Kissen gesprochen.

Bringt es mir was? Oder bringt es mir nichts?“
Lass ab von dieser Geisteshaltung und sitz einfach.

Kodo Sawaki

So hat es oft geheissen, doch darüber denke ich heute etwas anders. Jetzt wo ich älter werde macht mir dieses Sitzen etwas Mühe. Gut ich kann immer noch lange in der Meditationshaltung sitzen, doch nachher ist mein Körper steif und das brauche ich nicht.

 Eine Katze sitzt, bis ihr das Sitzen langweilig wird.

Dann steht sie auf und geht weg.

Alan Watts

Ich mache das heute wie diese Katze, wenn ich genug habe stehe ich auf und bewege mich, mache etwas Joga oder  mache einen Lauf.

Störend wie der Nieselregen,

zornig wie der Wind…

ohne Worte,

so ist die Sprache des Zen.

von Unbekannt

Meine heutige Erkenntnis ist: das Leben ist Bewegung und ohne Bewegung kein Leben. Man kann auch in Bewegung, achtsam bleiben. Die meisten grossen Zen-Meister sind im sitzen gestorben, doch gerne lebe noch eine lange Zeit, ohne Schmerzen.

Eine Erkenntnis von mir ist aber auch . „das Leben ist Zen und Zen ist das Leben“

dies lässt sich nicht trennen.

Folgendes habe ich auch erfahren müssen, dürfen;

Das Leben kann nur in der Schau nach rückwärts verstanden,

aber nur in der Schau vorwärts gelebt werden.‘‘

Sören Kierkegaard

Im Zen, machen wir immer eines nach dem anderen, dieses moderne Multitasking, ist eine der Ursachen unseres heutigen Unruhe-Zustand der Menschen. Zen ist eine Geisteshaltung, welch gut in die heutige hektische Welt passt.

Achtsamkeit – Leben im Augenblick 

sich selber nicht mehr so wichtig zu nehmen

und was ich noch wichtig finde;

in keiner weise, von irgend etwas

oder irgend jemandem abhängig werden.

Ich versuche einfach, das zu tun, was mir im Augenblick gut tut, nicht mehr und auch nicht weniger. Das Zen der alten Meister ist für mich immer eine Inspiration, aber kein Gebot, ich entscheide immer selber was für mich das richtige Zen ist. Ich lebe ja heute und nicht im alten Japan.

17.09.2015 Copyright©zentao

Schweigen

das Haus Tao in Wolfshalden AR Schweiz

Jetzt bin ich also, an diesem Retreat und ich soll Schweigen, ich der im Alltag, eher zuviel und zu laut redet, soll jetzt Schweigen!! Wie ich bereits geschrieben habe:

 am ersten Morgen bin ich reingefallen

und habe,aus Gewohnheit, “Guten Morgen” gesagt.

Schweigen soll ich nicht nur im Aussen, Schweigen, soll auch mein Geist, dieses dauernde Geplauder im Kopf, das wie von selber in meinem Geist abläuft, ist nicht erwünscht und soll aufhören oder zu mindestens etwas weniger werden. Bis jetzt habe ich gedacht, da kann ich doch nicht viel ändern, das ist nun mal so. Die Frage die dann auftaucht ist ganz klar; „wie mache ich das – Schweigen?“

In der Meditation erklärt uns Marcel Geisser unser Zen-Lehrer, das wie? Der Buddha habe sich nie für das „warum“ interessiert, vielmehr interessierte er sich immer für das „wie.“ Am Beispiel der Glocke, die er mit dem Schlagholz zum klingen brachte, erklärte er;“wenn die Glocke ertönt, so hören wir den Klang und unser Hörsinn folgt automatisch dem Ton, und unsere Gedanken sind weg, da ist nur noch der Klang der Glocke. Wenn wir genau hinhören, so stellen wir fest, da ist ein pulsieren und ein leichtes vibrieren im Ton und es ist nur noch Hören da. Irgend wann verebbt der Ton und verschwindet im leeren Raum.

Wenn im Geist ein Gedanke auftaucht, dann höre er auch wieder einmal auf, bevor ein neuer Gedanke aufkommt. Zwischen zwei Gedanken gäbe es eine Lücke und diese sollen wir einfach erweitern, leichter gesagt als getan, in der Praxisübung stelle ich dann fest, es funktioniert. Wenn wir den Ton der Glocke hören, sei das „nur angenehm. Genau so sind  Schmerzen in unserem Körper „nur unangenehm. Die Schmerzen seien genau wie der Ton, etwas das durch unseren Geist ausgelöst wird, genau gesagt, durch unsere Gedanken. Das pulsieren und vibrieren des Tones, können wir relativ leicht hören und spüren. Der Schmerz habe auch so ein pulsieren und vibrieren, nur ist das meisten so intensiv, dass wir die Schwingung im Hintergrund gar nicht mehr spüren. Wir wollen nur das der Schmerz so schnell wie möglich wieder verschwindet.

Wenn wir nur beobachten, und den Schmerz wahrnehmen, ohne ihn zu bewerten, so wird auch der Schmerz weniger, es dauert vielleicht etwas länger als beim Ton, aber auch der Schmerz, wird irgend wann, wie von selbst vergehen.

Seit ich das mit den Gegensätzen von Ton und  Schmerz verstehe, sind meine Schmerzen, nicht verschwunden, aber wenn sie auftauchen, folge ich ihnen, nur noch als Beobachter und stelle fest, das ist nur unangenehm und die Schmerzen sind irgendwie unwichtig geworden, sie sind nicht mehr der Mittelpunkt meines Lebens.

03.04.2013 Text von zentao

Das Leben hält ständig eine neue Lektion bereit

Heute in einer ruhigen Minute habe ich im Buch „Die Buddhas der Zukunft“ von Marcel Geisser gelesen und dieser kurze Text ist mir nicht mehr aus dem Sinn, weil es so typisch ist, weil auch mir solche Dinge geschehen. Das Leben spiegelt sich dauernd in uns, es braucht manchmal eine Weile, bis das uns bewusst wird.

11.07.2012 zentao

unterwegs in Indien 1998

Das Leben hält ständig eine neue Lektion bereit, die ich annehmen oder gegen die ich mich auflehnen kann.

Die äussere Welt ist häufig ein Spiegel meines Geisteszustandes, und die Harmonie oder Disharmonie im Geist manifestiert sich augenblicklich in Menschen und den Dingen, die mir begegnen.

Der Raum in dem ich mich befinde, die Erde, auf der ich gehe, und selbst ein Haus, ein Auto oder ein Flugzeug gehören zum selben umfassenden Organismus wie ich auch.

Zwischen all diesen Dingen, die ja letztlich auch gar nicht so sehr von einander getrennt sind, wie wir das oberflächlich betrachtet wahrnehmen, scheint eine fortwärende, subtiele Kommunikation zu fliessen.

Marcel Geisser aus dem Buch „Die Buddhas der Zukunft S.119

Das Herz-Sutra – Die Lehre der Leere

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Herzsutra, Herz, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Am Montag war ich an einem Dharma Vortrag über das Herzsutra, von Marcel Geisser. Marcel meinte gerade zu Beginn, um das Herzsutra zu verwirklichen, reiche vermutlich ein Leben nicht aus, da bräuchten wir schon etwas länger. Auch in nur einem Abend, dieses Thema, ausreichend zu besprechen, reiche die Zeit kaum.

Das Herzsutra sei unbekannter Herkunft, die Autoren seien unbekannt, möglicherweise Chinesischer Ursprung. Es sei eine neueres Sutra, ca. 700 Jahre nach Buddha entstanden. Das Herzsutra ist die Essenz der Prajnaparamita-Sutras, es ist in der Form eines Theaters aufgebaut. In der Hauptrolle Aspekte der göttlichen Weisheit, der Bodhisattwa Avalokitashwara in China und Vietnam auch , in der weiblichen Form, als Göttin Quan-Jin bekannt. Ich könnte mir gut vorstellen, wie Mönche in einem Kloster im alten China, den Avalokitashwara und den Shariputra spielen und so tiefe Erkenntnisse erfahren durften.

Avalokitashwara spielt in diesem Theaterstück, den Buddha. Die zweite Person in diesem Theaterstück ist Shariputra,ein Hauptschüler des historischen Buddhas, er ist der Schüler und hört sich die Erkenntnisse von Avalokita an. Thich Nath Hanh nennt Avalokitashwara, liebevoll Avalokita und so wollen wir ihn hier auch nennen. Es ist die weibliche Form von Avalokiteshvara, und im Buddhismus kommt das weibliche schon etwas zu kurz.

Der Bodhisattva Avalokiteshvara, weilte tief im Strom vollkommenen Verstehens. Er erhellte den Prozess der zu Illusion einer abgeschlossenen Persönlichkeit führt. Deren Leerheit erkennend überwand er alles Leiden.

Ein Bodhisattva ist ein Wesen, welches auf dem Weg zur Erleuchtung ist, in der Meditation hat er erkannt, dass das Leben ein Prozess ist und dass, das was wir meinen, dass sei unsere Persönlichkeit, in Wirklichkeit eine Illusion ist. Er erkannte dass alles leer ist. Und wenn alles leer ist, dann hat es auch keine Form

Höre Shariputra „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, Form ist nichts anderes als Leerheit, Leerheit ist nichts anderes als Form. Genauso sind Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein leer von einem abgetrennten Selbst.

Marcel hat uns gefragt; “wenn etwas uns gehört, so kann ich damit doch machen was ich will. Warum befolgt unser Körper unsere Anweisungen nicht und verändert sich dauernd. Wenn sich mein Körper dauernd verändert, dann gehört er mir doch, nicht wirklich, dann hat er auch keinen bleibenden Kern und somit habe ich keine Autorität über meinen Körper.

Höre, Shariputra, „alle Phänomene bedingen sich gegenseitig. Weder entstehen Sie, noch vergehen Sie. Sie sind weder rein noch unrein, weder werden sie grösser, noch werden Sie kleiner. Daher sind Form, Empfindung Wahrnehmung, geistige Formkraft und Bewusstsein künstliche Begriffe. Das Auge besteht ausschliesslich aus Nicht-Auge Elementen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Deshalb gibt es keine Form keinen Klang keinen Geruch keinen Geschmack, kein berührbares, kein Objekt des Geistes. Da alle Dinge in Ihrer Soheit unbeschreibbar sind, gibt es kein Entstehen und kein Erlöschen; kein Leiden, keinen Ursprung des Leidens, kein Ende des Leidens und keinen Weg. Kein Verstehen und kein Erlangen.

Wann ist eine Rose noch eine Rose und ab wann ist es keine Rose mehr, wenn die Rose auf den Kompost kommt, ist es dann immer noch eine Rose? Die Rose ist verwelkt, aber im nächsten Jahr werden am Rosenstock, wieder neu Rosenknospen erblühen und eine neue Rose ist wieder erblüht, nicht die gleiche.

Wir meinen unser Körper sei etwas Beständiges und wenn wir tiefer schauen, sehen wir, dass alles zusammengesetzt ist. Diefünf Skandas sind unbeständig und verändern sich dauernd. Unser Körper besteht aus Millionen von Zellen und Milliarden von Mikroorganismen. Es ist ein Prozess von Werden und Vergehen. Wir haben diesem Prozess Nahmen gegeben und eingeteilt in künstliche Begriffe, in trennendes, in duales, dass wenn wir aber tiefer schauen, sich auflöst und wir staunen, weil das was wir sehen, wirklich unbeschreibbar ist und weil es ohne unser eigenem dazu tun, einfach geschieht, darum besteht auch kein Grund mehr zum Leiden. Solang wir an irgendetwas anhaften, Leiden wir.

Weil es kein Erlangen gibt, finden die Bodhisattwas, durch ihr vollkommenes Verstehen von Intersein, keine Hindernisse in Ihrem Geist. Keine Hindernisse erlebend, überwinden Sie die Angst, befreien sich für immer von Täuschung und verwirklichen vollkommenes Nirvana. Alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erlangen dank dieses vollkommenen Verstehens, Volle wahre und universale Erleuchtung.

Wenn es uns gelingt, wunschlos zu werden und Verstehen, dass wenn wir  keine Hindernisse mehr in unserem Geist aufbauen und lernen mit uns selber in Frieden zu leben können auch wir zu Buddhas der Zukunft werden und das andere Ufer erreichen

Vollkommenes Verstehen ist das höchste Mantra. das Mantra , das die Dualität überschreitet. das alles Leiden aufhebt, die unzerstörbare Wahrheit. Das Mantra der Prajnaparamita sollte daher verkündet werden.

Dies ist das Mantra

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

darüber hinaus überwunden vollkommen ganz Erleuchtung heil

Gegangen, gegangen, hinüber gegangen gemeinsam vollkommen hinübergegangen zum Ufer der Nicht-Zweiheit, der Erleuchtung.

Das Bildnis des Flusses, wo wir, mit der Lehre des Buddha als Floss hinüber kommen von der Zweiheit zur Einheit, zum Erkennen dieser Wahrheit

Sei es zum Wohle aller !

8.09.2011 Nacherzählt so gut ich, das noch weiss von zentao

Dharma-Vortrag von Marcel Geoisser

 Auch noch lesen.

Erstveröffentlichung http://taozazen.wordpress.com/

eine geschenkte Rose…

ist-eine-rose-immer-eine-rose