Jetzt

Dies war der Freitagstext von unserem Zazen am letzten Freitag und weil ich diesen so passend fand reblogge ich diesen hier in meinem Blog. Dieser Augenblick oder eben auch das „Jetzt “ genant ist immer wieder das Thema, weil es so wichtig ist und weil wir uns so schnell ablenken lassen und irgendwo auf der Welt sind nur nicht im “ Jetzt „

Jetzt !!

Lasst euch nur ein auf das Jetzt !!

Befreit euch von allem !!

Seit jetzt in diesem Augenblick wirklich hier,

ohne Gedanken, ohne Begriffe und ohne Vorstellungen!

Befreit euch von euren Konditionierungen!

Haftet nicht an der Vergangenheit und an der Zukunft!

Macht keine Unterscheidung zwischen Erleuchtung

und Nicht-Erleuchtung

und zwischen Leben und Tod!

Sterbt ganz hinein in diesen Augenblick.

Dies ist der Weg des direkten,

augenblicklichen Erfassens der Wirklichkeit,

so wie sie ist.

Seid ohne Gedanken!

Denn wenn die Gedanken sich erheben,

erheben sich alle Dinge

und somit alle Probleme…

Sagt nicht: „So, jetzt bin ich ganz entspannt im Hier und Jetzt“

denn in dem Augenblick seid ihr schon wieder fixiert.

habt ihr schon wieder ein Ziel.

Haltet nichts fest.

Haltet auch nicht an der Stille fest…

Wolfgang Kopp, ZEN, Jenseits aller Worte

Gehmeditation

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

im Botanischen Garten in Lissabon

Gehmeditation ist eine Meditationsübung im Gehen.

Bei der Gehmeditation sollten die Schritte langsam, entspannt und ruhig sein.

Gehmeditation ist eine Übung, durch die wir zu einem entspannten Gehen zurück finden.

In unserem geschäftigen Leben fühlen wir uns oft abgehetzt und unter Zeitdruck.

Meist sind wir in Eile.

 

Aber wo hetzen wir eigentlich ständig hin?

Das ist eine Frage, die wir uns nur sehr selten stellen.

Gehmeditation ist wie ein Spaziergang, ohne zu sprechen ganz still.

Wir haben dabei nicht die Absicht, einen bestimmten Ort innerhalb einer bestimmten Zeit, erreichen zu wollen.

Zweck der Gehmeditation ist die Gehmeditation selbst.

Entscheidend ist das Gehen, nicht das Ankommen, denn Gehmeditation ist kein Mittel, es ist das Ziel selbst.

 

Jeder Schritt ist Leben; jeder Schritt ist Frieden.

Das ist der Grund, warum wir nicht zu eilen brauchen; darum verlangsamen wir unsere Schritte.

Gehen wir so, dass wir nur Frieden in unserem Fussabdruck hinterlassen.

Das ist das Geheimnis der Gehmeditation.

(aus Thich Nhat Hanh, Der Geruch von frisch geschnittenem Gras)

und immer wieder Achtsamkeit

Es ist Sommer und heute Morgen regnete es endlich wieder einmal, der Natur hat das gut getan, und auch ich nahm es etwas ruhiger, doch die Achtsamkeit begleitete mich schon beim Aufstehen, ein Krampf im rechten Bein, eine unachtsame Bewegung und ich war sehr schnell wieder achtsam. Gestern habe ich vermutlich wieder einmal zuviel Sport gemacht und vermutlich habe ich etwas zuwenig Magnesium.

Es ist gar nicht so leicht achtsam zu bleiben, das meiste erledigt der Autopilot bis zu dem Punkt wo die Routine aufhört und Achtsamkeit gefragt ist. Bei  so vielen alltäglichen Dingen sind wir ausserhalb des Augenblickes, vieles wird fast automatisch erledigt, auch wenn wir uns fest vorgenommen haben, achtsam zu bleiben, sollten wir uns fragen;

“ Was ist falsch an diesem Augenblick –  jetzt?“

das war die Frage in unserem Freitagstext von unserem Zazen.

Hier der Freitagstext:

  Der Affengeist

Affenmutter und Baby

Es ist unser Affengeist, der unruhig von einem Gedanken zum nächsten springt und es ist altbekannt dass dieser Affengeist immer wieder etwas anderes will als das was ich eigentlich tun möchte, der Affengeist springt von der Vergangenheit direkt in die Zukunft nur in der Gegenwart will er einfach nicht sein. Da gab es nur eines, zurück zum Atem, das hilft eigentlich immer, wenn ich bewusst atme bin ich sofort wieder in diesem Augenblick und wieder stellte ich fest;

“ es ist nichts falsch mit diesem Augenblick

ich arbeite bewusst und weiss wieder wo ich bin, hier in der Gegenwart.“ Heute habe ich Brot gebacken und weil die Knetmaschine schon mal in Betrieb war machte ich gleich noch einen Pizzateig für das Mittagessen.

Es ist Beerenzeit und die Himbeeren sind reif und mussten noch abgelesen werden und wieder war Achtsamkeit gefragt, die zarten feinen Beeren sollen ganz vorsichtig abgelesen werden und es war Meditation pur, es war angenehm warm, ohne dass es heiss gewesen wäre, eine Ruhe, wie ich sie so selten erlebe, die Bienen summten und achtsam las ich Beere um Beere ab. Wie im letzten Jahr war es wieder  Beeren ablesen – als Zenübung und ich stellte fest;

 es ist wirklich nichts falsch mit diesem Augenblick,

ich geniesse diese Stille und schiebe immer wieder Mal eine Himbeere in meinen Mund, wie köstlich.

24.06.2014 Copyright©zentao

Mitgefühl ist…

die Antwort des Herzens auf den Schmerz.

Wir haben Anteil an der Schönheit des Lebens

und am Ozean der Tränen.

Das Leiden am Leben ist Teil unseres Herzens

sowie Teil dessen, was uns miteinander verbindet.

Es trägt eine Zärtlichkeit in sich,

ein Mitgefühl und Wohlwollen das alle Dinge umfängt

und jedes Wesen berühren kann.

von Jack Kornfield

Freitagstext: Meditationsgruppe Taozazen

https://www.facebook.com/pages/buddhistische-weisheitenorg/313224075475710

Gefühle sind wie Wolken

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Angst, Buddha, Buddhismus, Freitag, Freitagstext, Gedanken, Gefühle, Gleichmut, Meditation, Veränderung, Weg, Zazen, Zen

Gefühle sind wie Wolken

Wenn wir lernen, unsere Gefühle bewusst wahrzunehmen, ohne sie festzuhalten oder abzuwehren, können sie durch uns hindurchziehen wie wechselhaftes Wetter und wir haben die Freiheit, sie zu empfinden und dann ziehen zu lassen wie der Wind. Es kann eine sehr interessante Meditationsübung sein, uns ein paar Tage lang ganz speziell auf unsere Gefühle zu konzentrieren. Wir können jedes Gefühl benennen und feststellen, welches wir fürchten, in welches wir verstrickt sind, welches Geschichten produziert und wie wir sie befreien können.

„Frei“ bedeutet nicht frei von Gefühlen, sondern frei, ein jedes zu empfinden und es weiter ziehen zu lassen, ohne Furcht vor der Bewegung des Lebens. Das lässt sich auf alle problematischen Muster anwenden, mit denen wir es zu tun haben. Wir können wahrnehmen, welche Gefühle sich im Kern einer jeden Erfahrung befindet und uns ihm ganz öffnen. Damit nähern wir uns der Freiheit.

von Jack Kornfiel

 

 

Ganzer Text lesen bei taozazen

Alles ist der eine Geist

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Freitagstext, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Buddha und alle lebenden Wesen sind nichts anderes

als der eine Geist,neben dem nichts anderes existiert

Zen-Meister Huang-po 9.JH.

Das was wir als äussere Form wahrnehmen, diese Seifenblase mit dem farbigen Schillern, das sind die Lebewesen.

Das was die Seifenblase umgibt (der unendliche Himmelsraum) und das, was innerhalb der Seifenblase ist (diese Leerheit ) unterscheidet sich durch nichts.

Nur wird der Himmelsraum, das heisst die unendliche Weite des Geistes, durch die willkürliche Begrenzung des Verstandes geteilt  in innen und aussen, in Einheit und Vielheit. Aber diese Vielheit ist nichts weitere als eine Täuschung, denn all das, was sich uns hier so stabiel als Form zeigt, hat keine Wirklichkeit an sich selbst.

In dem Augenblick in dem die Seifenblase platz, offenbart sich die Grenzenlose Weite des Einen Seins – des einen Geistes.

Dieser Eine Geist, diese Wirklichkeit eures Wahren Seins ist ungeboren und unzerstörbar. Den genau so wie der weite Weltraum unzerstörbar is, ist auch das Innere der Seifenblase unzerstörbar, nur die äussere Hülle löst sich auf. Die Seifenblase hat kein Sein aus sich selbst. Denn alles was in Abhängigkeit von etwas anderem entsteht – wie die Lehre des Buddha sagt- unterliegt dem Gestz des Werdens und Vergehens, und somit der Vergänglichkeit.

Doch was innen ist, das ist die unzerstörbare Mitte. Es ist das, was sein Sein aus sich selbst hat. Diese absolute Mitte ist aber auch zugleich das allumfassende, organische Ganze, das alles in sich beschlossen hält. Das ist euer Wahres Sein und dieses hat keinen Anfang und kein Ende. Wenn wir sagen, der eine Geist ist weder dies noch das, dann heisst das, dass er jenseits jeglicher Gegensätzlichkeit ist.

Euer Wahres Selbst – der Eine Geist  ist wie eine Kinoleinwand, auf deren Oberfläche alle Projektionen, alle Bilder, alle Formen, alle Bewegungen stattfinden. Jedoch der Geist selbst bleibt von allem , was auch geschieht unberührt. Er hat mit der Sache überhaupt nichts zu tun.

Alles ist das Eine ohne Zweites

aus Wolfgang Kopp: Zen jenseit allesr Worte

Zen – Jenseits aller Worte

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters

26.03.2011 gepostet von zentao bei taozazen.meditationsgruppe Wettingen

Spiegelung in einem Waldteich

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Fotografieren, Fotos, Gedanken, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zazen, Zen

Spiegelung in einem Waldteich

Wenn ich das Foto von diesem Waldteich, betrachte, sehe ich das Bild, wie ich denke,

dass mein Geist sein sollte, wenn in der Meditation mein Geist zur Ruhe kommt

und innerlich, die aufgewühlten Gedanken und Gefühle zur Ruhe kommen.

 

Der Freitagstext vom letzten Freitag, brachte es so schön auf den Punkt.

 

Der Geist ist wie die Oberfläche eines Weihers.

Wenn der Wind darüber streicht, ist die Wasseroberfläche in Bewegung.

Dann bilden sich Kräusel und Wellen, und das Spiegelbild von Sonne, Mond

oder etwas anderem zerfällt in einzelne kleine Teile.

Kaum legt sich der Wind, wird die Oberfläche des Weihers spiegelglatt.

Der beruhigte Geist ist wie ein Spiegel.

Er bringt nichts hervor, sondern reflektiert nur.

Ein stiller Geist ist klar – er ist offen und empfänglich.

Er haftet an nichts und klammert sich an nichts.

Er ist in jedem Augenblick frei.

 

John Daido Loori

 

 

Buddha hält einfach eine Blume hoch….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogger, Blogs, Buddha, Buddhismus, Freitagstext, Leben, Meditation, Menschen, Natur, Spiritualität, Texte, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zazen, Zen

In einem der Koans hält Buddha einfach eine Blume hoch, als von ihm ein Vortrag erwartet wurde,

Buddha hält einfach eine Blume hoch…

Jeder schaut den Buddha immer noch überrascht an und fragt sich:

Was meint er mit der Blume, was steckt dahinter. Einzig Kasho, versteht, dass es keine besondere Bedeutung gibt. Nur eine Blume, ohne versteckte Bedeutung.

Erwartungen hohe Erwartungen bergen die Gefahr, fortwährend nach der versteckten Bedeutung zu suchen.

Meditation ist sehr einfach.

Es ist, sich einfach hinzusetzen und mit Achtsamkeit

bei dem zu bleiben, was ist.

Was ich höre, höre ich.

Was ich sehe, sehe ich.

Was ich fühle, fühle ich.

Was ich denke, denke ich.

Was ist, ist.

Ich halte nichts fest, und ich halte nichts fern.

Ich kann es nicht gut tun, und nicht schlecht.

Ich kann nicht lernen und keinen Fortschritt machen.

Was ist, kann in jedem Moment anders sein.

Kenntnis und Erfahrung sind hier Irrelevant.

Achtsamkeit ist einfach: in der Wirklichkeit gegenwärtig sein, so wie sie sich jetzt zeigt. Ohne etwas hinzuzufügen, ohne etwas darüber hinaus zu suchen. Einzig dies, und masslose Milde! Eine unerschöpfliche Einfachheit! Die einzige sinnvolle Antwort ist ein Lächeln.

Aus dem Buch Mindfulness von Edel Maex

20.11.2009 gepostet von zentao

Freitagstext Taozazen

Glocken der Achtsamkeit… – Freitags-Text –

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Leben, Lebensfreude, Meditation, Menschen, Weg, Weisheit, Zen

Bei deiner Ankunft hörst du vielleicht den Ton einer Glocke und die Menschen um dich herum halten plötzlich inne, hören auf zu reden und stoppen ihre Bewegungen, und hören achtsam zu. Es könnte das Klingeln des Telefons sein, das Schlagen einer Uhr oder auch das Läuten der Kirchenglocke sein. Dies sind unsere Glocken der Achtsamkeit. Wenn wir den Klang einer Glocke hören, entspannen wir unseren Körper und werden uns unseres Atems bewusst. Wir tun das mit Leichtigkeit und Freude, ohne Feierlichkeit oder Anspannung.

Wenn wir das Läuten dieser Achtsamkeitsglocken hören, unterbrechen wir unsere Gespräche. Was auch immer wir gerade tun, wir lenken unsere Achtsamkeit auf unser Atmen. Das Läuten der Glocke hat uns gerufen:

Hört, hört,
dieser wundervolle Klang bringt mich zurück zu meinem wahren Zuhause.

Indem wir innehalten, um zu atmen und unsere Ruhe und unseren Frieden wiederherzustellen, werden wir frei. Unsere Arbeit wird freudvoller und die Dharma-Freundin oder der Dharma-Freund vor uns wird realer. Wenn wir wieder Zuhause sind, können wir das Läuten des Telefons, die Kirchenglocken, das Weinen eines Babys oder sogar die Sirene der Feuerwehr und des Krankenwagens als unsere Achtsamkeitsglocken nutzen. Mit nur drei achtsamen Atemzügen können wir unsere Spannung im Körper und im Geist lösen und zu einem gelassenen und klaren Geisteszustand zurückkehren.

Text von Thich Nhat Hanh

Der Tod ist ein tiefes Geheimnis

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Tod, Zen, Sogyal Rinpoche, Leben, sterben, Tod, Angst

Der Tod ist ein tiefes Geheimnis; zwei Dinge können wir über Ihn sagen: Es Ist absolut gewiss, dass wir sterben werden und es ist unsicher, wann oder wie wir sterben werden. Die einzige Sicherheit die wir haben, ist ist die Unsicherheit bezüglich unserer Todesstunde. Das ist unsere Ausrede, um die direkte Auseinandersetzung mit dem Tod aufzuschieben. Wir sind wie Kinder, die sich beim Versteck spielen die Augen zuhalten und glauben, niemand könne sie sehen.

Vielleicht ist die eigentliche Ursache unserer Angst die Tatsache, dass wir nicht wissen, wer wir wirklich sind. Wir glauben an eine persönlich, einzigartige und unabhängige Identität. Wagen wir es aber diese Identität zu untersuchen, dann finden wir heraus, dass sie völlig abhängig ist von einer endlosen Reihe von Dingen: von unserem Namen, unserer „Biographie,“ von Partnern, Familie, Heim, Beruf, Freunden, Kreditkarten….. Auf diese brüchigen und vergänglichen Stützen bauen wir unsere Sicherheit. Wenn uns all das genommen würde, wüssten wir dann noch wer wir sind?

Ohne diese vertrauten Requisiten sind wir nur noch wir selbst: eine Person die wir nicht kennen, ein verdächtiger Fremdling, mit dem wir zwar schon die ganze Zeit zusammen leben, dem wir aber nie zu begegnen wagten. Haben wir nicht aus eben diesemGrund versucht, jeden Augenblick unserer Zeit mit Lärm und Aktivität zu füllen < egal wie trivial oder öde > um sicher zu stellen, dass wir nur ja niemal mit diesem Fremden in der Stille allein sein müssen.

die Vergänglichkeit in Indien 1998

Deutet das nicht auf etwas grundlegend Tragisches in unserer Art zu leben hin? Wir leben in einer neurotischen Märchenwelt unter einer angenommenen Identität, die nicht wirklicher ist als die Ersatz.Schildkröte aus Alice im Wunderland. Fasziniert vom Abenteuer des Bauens, haben wir das Haus unseres Lebens auf Sand errichtet. DIese Welt kann wunderbar überzeugend scheinen, bis der Tod die Illusion zerschlägt und uns aus unseren Schlupflöcher treibt. Was wird dann aus uns werden, wenn wir keine Ahnung von einer tieferen Wirklichkeit haben?

Wenn wir sterben, lassen wir alles zurück, vor allem unseren Körper, den wir so sehr geschätzt haben, auf den wir uns Blind verlassen haben und den wir so angestrengt am Leben zu halten versucht haben. Aber auch unser Geist ist um keine Spur verlässlicher als unser Körper. Schauen sie sich ihren Geist einmal für nur wenige Minuten an. Sie werden sehen, er ist wie ein Floh: andauernd hüpft er hin und her. Sie werden herausfinden, dass Gedanken ohne jede Ursache erscheinen und ohne Verbindungen sind. Mitgerissen vom Chaos des jeweiligen Augenblicks, sind wir das Opfer der Unbeständigkeit unseres Geistes. Wenn das der einzige Bewusstseinszustand ist, den wir kennen, dannwärees ein absurdes Glücksspiel, uns im Augenblick des Todes auf diesen Geist verlassen zu wollen.

Aus dem Buch Das Tibetische Buch vom Leben und sterben von Sogyal Rinpoche

22.11.2008 gepostet von zentao