wie ein Sumpfgras im Wind….

unsere Gedanken und unser tägliches Bewusstsein,

sind oft wie ein Sumpfgras im Wind,

vom Winde verweht und nicht sehr beständig

aber sehr Vergänglich

 

ein Sumpfgras im Wind

Durch die Zazen-Übung kann man verstehen,

dass alle Gedanken nichts weiter sind

als leere Formen,

die kommen und gehen,

entblösst von jeder wirklichen Substanz.

So erlebt man, dass ein intuitives,

ursprüngliches Bewusstsein existiert,

radikal verschieden vom gewohnten

Bewusstsein des Ich.

 

Aus ZEN Praxis und Lehre

https://ich-will-meditieren.de/5-praktische-zen-uebungen-im-alltag/

Was ist Erleuchtung?

Was ist Erleuchtung?

Sie ist unsere eigentliche Natur. Es ist, was du bist und schon immer warst.

Es ist was du bist, wenn alles was du nicht bist, weg fällt. Es ist nichts, was hinzugefügt würde zu einer Person. Es ist, was nach Abzug von allem inklusive der Person übrig bleibt. Es ist nicht das Vorhandensein von etwas, sondern die Abwesenheit der Illusion, des Traumes, die Abwesenheit des separaten Ich. Es gibt da nichts zu gewinnen! Und was bleibt, wenn du alle Definitionen deiner selbst, alle Masken und Rollen, alle Namen und Formen, alle Körper und Seelen weglässt?

Es ist kein irgendwo Angekommensein, kein irgend etwas Erreicht haben. Es ist kein Erreichen, kein Bekommen, sondern ein Verlieren von allem, inklusive deiner selbst. Es ist ein Verlieren von allem was nicht real ist, aber immer so real schien. Und es gibt kein Ankommen. Es ist ein ständiges Geschehen, jetzt und jetzt, tiefer und tiefer, jeden Moment.

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Ein Text von Pyar über Erleuchtung

die Schönheit des vergänglichen..

 

 

Zur Zeit macht das Wetter nicht ganz das was ich gerne hätte, ich möchte Sonnenschein, doch ich bekam Regen, und die Natur scheint damit zufrieden zu sein. Gut so, denn der Regen ist bitternötig, war doch in der letzten Zeit, recht viel Wind und das hat alles ausgetrocknet.

Am Samstag war ich wieder einmal mit meiner Kamera unterwegs und habe unter anderem, diese vergängliche Schönheit fotografiert. Auch die Vergänglichkeit hat schönes zu bieten. Der Raps blüht und der Löwenzahn  verblüht bereits wieder.

Pusteblume – Foto des Tages

 

Auf der Welt gibt es nichts,

was sich nicht verändert,

nichts bleibt ewig so wie es einst war.

Zhuangzi

Nichts bleibt so wie es war, die Natur erscheint, scheinbar aus den Nicht und veränder dauernd ihre Formen und verschwindet wieder scheinbar im Nichts. Wir sehen die Schönheit der Natur und vergessen dabei, dass wir selber ein Teil dieser Natur sind und genau so vergänglich sind, auch wir verändern unsere Form dauernd und enden scheinbar im Nichts.

Gerade ihre Unbeständigkeit

macht die Welt so schön.

Yoshida Kenko

Doch was wäre wenn,sich nichts verändern würde? Eine Horror Vorstellung, wenn alles so bliebe wie es ist, es könnte sich nichts zum Guten wenden, es gäbe keine Hoffnung auf bessere Zeiten und es wäre wie ein Gefängnis ohne einer Chance des Entrinnens, oder wie es ein Tibetischer Meister sagt;

 

Unser Leben ist wie das Rieseln einer Sanduhr,

das niemals einhält…

Unaufhörlich folgt ein Augenblick dem anderen.

Von Moment zu Moment erschöpft sich das Leben:

Wir sind ein Kleinkind, dann sind wir erwachsen,

schließlich alt und tot.

Jeder Augenblick folgt dem anderen ohne Aufschub.

Unser Leben ist wie eine Luftblase auf dem Wasser

oder wie eine Kerzenflamme; die Vergänglichkeit

und der Tod sind wie der Wind!

Kalu Rinpoche

 

Wenn wir uns Bewusst sind, dass auch wir selber vergänglich sind und dass wir eines Tages einfach nicht mehr da sind, so ist das im ersten Moment erschreckend, die Vorstellung nicht mehr zu sein. Doch wenn wir erkennen, dass, die Natur ein ewiger Kreislauf ist, nichts geht verloren, aus Apfelblüten, werden Äpfel und das das jedes Jahr. Genau so ist es mit uns, wenn die Zeit richtig ist, so manifestieren wir uns wieder in diese Welt, seit mir dies bewusst ist, dass ich nur von diesem Raum, dieser Welt in einen anderen  Raum wechsle, oder anders gesagt, wir sind nicht wirklich weg, wir verändern nur unsere Form.

Die wirklichen Buddhas aber erkennen, das Werden und Vergehen der phänomenalen Welt beide mit der Ewigkeit verbunden sind. Mit anderen Worten, es gibt kein Werden oder Vergehen. Dies zu erkennen, ist wirkliche Erleuchtung. So sind Nirvana und Erleuchtung eins.

Huang-Po, Der Geist des Zen, John Blofeld (Hrsg.) 

28.04.2014 Copyright©zentao

 

Fotos zum Thema auf meinem Fotoblog erwinpfoto

…und wieder – wie jedes Jahr blüht der Raps…