Ein Mensch ohne Rang und Namen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Leben, Lebensfreude, Meditation, Menschen, Natur, Spiritualität, Texte, Lin Chi, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zen-Meister, Zen-Lehrer

Am letzen Montag war ich in der Sangha Zürich beim Vortrag von Marcel und habe für meinen Partner

Blog taozazen diesen Beitrag geschrieben, welchen ich nun auch hier veröffentliche.

Ein Mensch ohne Rang und Namen

der Text von zentao in diesem Beitrag wurde von Marcel Geisser autorisiert.

Marcel Geisser vomHaus Tao in Wolfshalden versuchte uns, den Menschen Lin Chi etwas näher zu bringen.

Lin chi I- hsuan (in Japan Rinzai Gigen ) wurde nach 810 mit dem Familiennamen Hsing geboren und starb 866/867.

Er ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong welche sich über Korea, Japan, und Vietnam ausbreitete.

In Japan heisst Lin Chi, Rinzai und das ist auch der Name derselben Schule.

Marcel erzählte uns diese Geschichte über Lin Chi.

 

Lin Chi war bereits seit 3 Jahre bei Huang Po, da fragte ihn ein Mit-Schüler „ warst Du schon bei Huang Po

zu einer persönlichen Unterredung? Was Lin Chi verneinte. Der ältere Schüler drängte ihn, er müsse unbedingt

Huang Po eine Frage über Zen stellen. Was dann Lin Chi auch tat, es war aber die falsche Frage und vor allem es

war nicht Echt und das bemerkte Huang Po ganz klar und schlug ihn. Von Zeit zu Zeit, wie es von ihm erwartet

wurde, ging er wieder zu Huang Po um ihm wiederum eine Frage über Zen, zu stellen. Nach dem Lin Chi zum

dritten Mal geschlagen wurde, da verleidete es ihm und er wollte Huang Po verlassen. Huang Po erfuhr davon und

fand das sogar gut und gab ihm gleich noch eine Adresse von einem Zen-Meister auf einer kleinen Insel unten im

Fluss wo dieser als Einsiedler lebte.

Um die Geschichte kurz zu halten Lin Chi blieb drei Jahre bei diesem Eremit und er lernte hier richtig zu meditieren.

Hier in dieser Einsamkeit und Ruhe, entdeckte er, dass es nichts zu erreichen gibt, dass alles ja bereits vorhanden

ist, die Wahrheit ist im eigenen Geist. Sei einfach ein Mensch ohne Rang und Namen.

Mit dieser Erkenntnis ging er zu dem Eremiten und erzählte ihm seiner Erfahrungen und dieser meinte nur;

„Ich bin nicht Dein Lehrer, das musst Du Huang Po erzählen, das ist dein Meister.

Darauf kehrte Lin Chi zu Huang Po zurück, dieser schaute Lin Chi nur an und er wusste bescheid.

Ein Dieb erkennt immer, einen Dieb, auch im Dunkeln.

In jungen Jahren war Lin chi noch stark von der Lehre von Konfuzius geprägt, die Obrigkeiten und seine Eltern

waren für ihn das höchste Gut, er war auch sehr Autoritätsgläubig. Als er mit 20 Jahren ins Kloster eintrat,

da gab es zwei Studienrichtungen; das Sutra Studium oder das Studium der Mönchsregeln,

was er dann auch studierte.

Als er erkannte wie einfach es in Wirklichkeit ist, wurde er extrem Radikal gegen alles Anhaften, bei sich selber

aber auch bei seinen Schülern. Wir sollen uns selber immer wieder Fragen, wo ist mein grösstes Anhaften,

wie Geld, Macht, Ehe, Kinder, Religion, Ideologien und Besitz.

Er erkannte, dass alles nur Konzepte sind und vieles was wir für wichtig und richtig halten,

in Wirklichkeit, vollkommen unwichtig ist

. Er wusste um die Tendenz der Menschen, sich immer an etwas Heiliges und Höheres zu binden und darum

benutzte er, meiner Meinung nach auch so radikale Vergleiche, wie;

 

Wenn ihr Buddha trefft, tötet Ihn,

Oder auch;

Die drei Juwelen sind wie ein Pflock, gerade recht um Esel anzubinden.

Oder auch,

die Buddhas und Boddhisattvas sind eine grosse Kloake

 

Er wurde leider oft falsch verstanden, den er meinte nicht man soll die Person Buddha töten,

sondern wir sollen alle Ideen, von etwas besonderem, in uns selber töten und er meinte auch nicht,

dass die Lehre von Buddha nur zum Esel anbinden tauge auch seine etwas unappetitlichen Vergleiche,

waren dazu da um seine Zuhörer aufzuwecken.

Er hat mit drastischen Worten, die Forderung von Buddha, wir sollen nicht anhaften,

seinen Schülern nahe gebracht. An gar nichts Anhaften, nicht einmal an den Worten vom Buddha.

Er war in manchem radikaler als der Buddha.

Es war eine schwere Zeit, im alten China, die Buddhisten wurden wieder einmal verfolgt, die Klöster geschlossen

und viele Mönche mussten wieder eine Arbeit suchen. Es war Krieg im ganzen Land und das prägte auch die

Menschen. Es herrschte ein rauer Umgangston und die Menschen waren nicht zimperlich und ertrugen einiges.

Auch die Mönche mussten hart arbeiten und sie pflanzten ihre eigene Nahrung an.

Lin Chi war bekannt für seine ungewöhnlichen Methoden um seine Schüler zu erwecken,

unter anderem benutzte er den Stock (Kyosaku) und den Fliegenwedel (Hossu) aber vor allem

war er für seine unerwarteten Schreie bekannt mit denen er seine Schüler zur Wachheit erzog.

Hier einige seiner Ratschläge an seine Schüler

 

Seit nicht wie die Schafe, hört auf umherzurennen.

Die Wahrheit ist im eigenen Geist.

Ihr braucht keine Lehrer, seid einfach euch selbst.

Seid einfach ein Mensch ohne Rang und Namen und seid einfach nichts Besonderes

 

Er meinte nicht, man solle nichts erreichen, er selber hatte ja auch den Titel eines Zen-Meisters.

Er meinte damit ganz einfach, man solle sich nichts darauf einbilden und innerlich sich selber bleiben.

Sucht euch einen spirituellen Freund. Das war sein Rat an die noch unerfahrenen Schüler,

mit einem schon etwas erfahrenem, spirituellen Freund würden die jungen Schüler schnellere Fortschritte machen.

Er betonte immer wieder, die Lehre sei auch nur ein Hilfsmittel, wir können Wasser nur mit einem Gefäss trinken.

Wir sollen immer unterscheiden Gefäss und Inhalt, es ist beides wichtig ohne Gefäss kann man keinen Inhalt

transportieren, dennoch ist immer der Inhalt, das was zählt.

Die Lehre von Buddha ist ein Hilfsmittel um Erleuchtung (Erwachen) zu erreichen.

Im Buddhismus ist das als upaya oder hilfreiche Hilfsmittel bekannt.

Unter oder hinter der Form ist das Formlose

Lin Chi lehrte nur gerade mal 10 Jahre lang und wurde nur 55 Jahre alt.

Umso erstaunlicher ist es, dass er mit seinen Methoden so grossen Erfolg hatte und seine Schule

bis heute in vielen Ländern auch heute noch, neben dem Soto Zen, eine der zwei grossen Zen Schulen ist.

 

Einer seiner bekanntesten Ratschläge an seine Schüler war;

Auch wenn du Titel und Orden besitzt, in dir selber sollst du ohne Rang und Nahmen sein.

Unsere Buddhanatur kennt keine Hierarchien und lässt sich nicht mit Titeln und Namen festhalten,

sie ist unsere grundlegende Natur und alle Formen und Namen sind nur unsere relative Wirklichkeit,

der wir besser nicht anhaften. Deshalb lehnte Lin chi alle Dogmen und Abhängigkeiten konsequent ab.

Ein Zen-Meister der seiner Zeit voraus war, er ist in vielem heute immer noch sehr Aktuell.

 

13.05.2010 Text von zentao

Beitrag von Marcel Geisser autorisiert.

Geben

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Boddhisattva, Buddha, Buddhismus, Lebensfreude, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Geben, Gabe, Geschenk, Schenken

Letzte Woche habe ich in meinem Partner Blog taozazen Meditationsgruppe den ersten Teil des Zyklus von Dagmar veröffentlicht. Es geht da über die 6 Paramitas und das sind

Geben, ethisches Handel. Geduld, Tatkraft ,Meditation, Weisheit

Das erste dieser Paramitas ist das Geben oder einfach Grosszügigkeit, das ist ein Geben ohne Erwartungen. Das ist nicht immer so leicht, besonders in unserer materialistischen Gesellschaft. Wir sind seit Kindheitstagen darauf konditioniert, immer schön brav danke zu sagen.  Dem entsprechend sind unsere Erwartungen, auch immer sehr hoch und weil unsere Erwartungen hoch sind, darum sind wir meistens nachher auch sehr enttäuscht. Unsere Gesellschaft, ist auf dem Nehmen aufgebaut und das Ego ist immer dabei, weil das Ego aber sehr labil und gierig ist, will es immer mehr und mehr. Ego gesteuerte Menschen, nehmen bis ins Uferlose, siehe gewisse  Menschen unserer Gesellschaft, die wohl nie genug bekommen.

Geben ohne Erwartungen, ohne Ego, würde heissen, verbunden sein, mit den anderen Wesen, das könnte auch heissen, die Natur nicht mehr ausbeuten, sondern der Natur auch etwas zurück geben. Wenn wir den Faden weiter spinnen, so sind wir am Ende, eins mit dem ganzen Universum und wir kommen zurück zu den Ur-Gedanken vom Buddha, dass wir keine, für uns alleine Existierende Wesen sind, wir sind mit allen anderen Wesen verbunden.

Am besten erleben wir das in der Meditation, wen wir auf unserem Kissen sitzen und wir konzentrieren uns auf unsere Ausatmung bis tief hinunter in unser Zwerchfell, das ist pures Geben, und dann konzentrieren wir uns wieder auf unsere Einatmung und jetzt werden wir beschenkt mit Lebensenergie dem Prana. Wenn wir geben, kommt immer etwas zurück, weil es nicht nur ein Geben ist, gibt es  auch den Gegenpol, das Nehmen. Wo ein Gebender ist, da ist immer auch ein Nehmender. Aber, wenn jemand nimmt ohne dass es  ihm gegeben wurde, dann ist das Diebstahl. (Boni der Banker und Wirtschaftsbosse , eine Masslosigkeit, welche niemandem gut tut.)

Genauso ist es mit dem Schenken, in unserer Gesellschaft werden zu allen Gelegenheiten Geschenke verteilt. Mit Geschenken wird die Wirtschaft,Versicherungswesen, Werbung, Banken und Politik gesteuert mit teils kleinen und grösseren Geschenken.  Das Schenken besteht seit Anbeginn der Menschheit, mit Geschenken belohnte man gute Diener und Vasallen, was offensichtlich bis Heute Bestand hat.

Aber auch in unserem Alltag hat das Geben (Schenken ) eine grosse Tradition bei Einladungen, Geburtstagen, Hochzeiten und an den grossen Feiertagen ist es üblich, dass man sich Gegenseitig etwas schenkt und dabei sich abwechslungsweise immer grösser und teurere Geschenke macht, bis der normale Rahmen, irgendwann überschritten wird. Als Folge davon, fühlt man sich verpflichtet zu Schenken und das führt unweigerlich zu einer Art der Abhängigkeit.

Wir sehen,  das Geben ist in unserer Gesellschaft nicht mehr so einfach, wie wir erwarten dürften und es scheint mir klar, das wir da bei uns selber beginnen müssen. Nicht nur das Geben müssen wir, wieder lernen, das richtige Verhältnis zwischen Geben und Nehmen muss auch wieder neu erlernt werden. Wann soll ich spontan Geben?Grosszügigkeit zur rechten Zeit und im richtigen Rahmen und dann kommt auch unweigerlich die Frage; wann muss ich Nein danke sagen ohne den Gebenden zu verletzen.

Zum Thema geben kommt mir auch die Mutterliebe in den Sinn, diese gibt oft bis zur Überforderung, Auch sie muss lernen, sich öfters mal etwas zurück nehmen und einfach geschehen lassen, mit dem Vertrauen, das kommt schon gut.

Geben ist so einfach, wenn wir jemandem ein Lächeln schenken, bekommen wir meistens ein Lächeln zurück.

 

Wem du jemandem, etwas nehmen willst?
dann musst du ihm erst richtig geben.

aus Laotse Vers 36

Auch wenn wir lernen wieder von Herzen zu Geben, was auch immer das sein mag, sind wir vom Boddhisattva – Gelübte noch weit weg. Trotzdem können wir den Weg des Boddhisattva gehen, auch wenn wir vom Ideal noch weit weg sind, es ist nur wichtig, dass wir auf dem Weg dahin sind.

3.04.2010 Text von zentao