Entsorgungstag

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Leben, Menschen, aufräumen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

(caption id=“attachment_15674″ align=“aligncenter“ width=“400″] Tassen Sammlung[/caption]

Es geht mir gut und im Vergleich mit vielen, bin ich ein reicher Mann und weil ich so vieles Besitze, muss ich mich von Zeit zu Zeit von Dingen trennen. In unserer Wohlstandsgesellschaft, häufen sich die Dinge an, so dass die Gefahr besteht, das der Raum um mich herum eng wird. Es hat sich so vieles angesammelt, wir kaufen und kaufen und wollen Dies und Das besitzen und merken oft zu spät, dass die Dinge uns besitzen. Wer viel besitzt wird unfrei und wer Wertvolle Dinge besitzt, der lebt, auch noch in dauernder Angst, dies Dinge zu verlieren. Sich nicht lösen können, vom Besitz ist für viele Menschen ein grosses Problem, den nur durch und dank dem Besitz sind sie ein Jemand und etwas Wertvolles zu besitzen, macht sie scheinbar zu etwas besonderes in der Gesellschaft. Es gibt auch noch Menschen mit einem Sammel Tick die sammel von der Briefmarke bis zum Plüsch-Tier so ziemlich alles, was es zum sammeln gibt. Dann liest und sieht Man noch die traurigen Geschichten der Messies, was als Messie-Syndrom bekannt ist, die Messies sammel jetzt alles, da bleibt kein Raum mehr zum Leben. Da ich ja kein Messi bin, entsorge ich, regelmässig alles was in den letzten zwei Jahren, nicht mehr gebraucht wurde radikal.

Was noch gut ist kommt ins Brockenhaus, das sind Organisationen wo man alte, aber gut erhalten gebrauchte Ware, abgeben kann und die werden dann, wieder in Stand gestellt und zu günstigen Preisen verkauft. In der Schweiz wurden Brockenhäuser ab ca. 1895 von der Heilsarmee und anderen Organisationen gegründet. Die zahlreichen „Brockis“ oder auch Brockenstube, sind  in der Schweiz seit langem landestypische und populäre Einrichtungen, sie sind auch Arbeitgeber für behinderte oder randständige Personen (Obdachlose, Alkoholiker, Drogensüchtige usw.). Brockenhäuser erhalten ihre Gebrauchtwaren, zumindest im ursprünglichen karitativen Konzept, meist kostenlos von Bürgern, von Unternehmen oder von Haushaltsauflösungen. Heute wird oft für unverkäufliche Ware, eine Entsorgungsgebühr verlangt, was wiederum allen nützt.

Wenn ich so überlege, sind viele der Gegenstände, die wir regelmässig abstauben Souvenirs von Reisen und Mitbringsel von Freunden und diese Dinge binden uns an die Vergangenheit. Besitz einfach nur des Besitzes wegen, das engt uns ein und nimmt uns den Atem. Besitz muss einen Nutzen haben, wie ein Werkzeug oder auch ein Auto ist nur etwas materielles, an das wir keine zu grosse Bindung haben sollten um so einfacher ist es, sich davon zu lösen, wenn es dann defekt ist.

So ein Entsorgungstag hat viele Vorteile, der Hauptvorteil ist wohl der, es gibt wieder Platz in den Kästen und Regalen. Es gibt auch wieder Platz für Neues, bildlich gesprochen, habe ich wieder die Hände frei. Wo keine Bewegung ist da erstarrt, früher oder später alles, so ein Entsorgungstag befreit. Ich muss nicht Besitzlos leben,  um Frei vom Besitz zu sein, ich muss mich nur nicht an die Dinge anbinden. Wenn etwas zerbricht oder verloren geht, so ist es so. Ich besitze ja auch kein Auto und auch kein Haus, das macht alles unfrei ich besitze eigentlich wenig und das sind alles Dinge mit denen ich etwas tun kann. Was ich seit neuestem Besitze ist ein Handy, mehr aus praktischen Gründen, dass ich nicht verloren gehe. (:-)

21.03.2013 Text von zentao

Gefühle sind wie Wolken

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Angst, Buddha, Buddhismus, Freitag, Freitagstext, Gedanken, Gefühle, Gleichmut, Meditation, Veränderung, Weg, Zazen, Zen

Gefühle sind wie Wolken

Wenn wir lernen, unsere Gefühle bewusst wahrzunehmen, ohne sie festzuhalten oder abzuwehren, können sie durch uns hindurchziehen wie wechselhaftes Wetter und wir haben die Freiheit, sie zu empfinden und dann ziehen zu lassen wie der Wind. Es kann eine sehr interessante Meditationsübung sein, uns ein paar Tage lang ganz speziell auf unsere Gefühle zu konzentrieren. Wir können jedes Gefühl benennen und feststellen, welches wir fürchten, in welches wir verstrickt sind, welches Geschichten produziert und wie wir sie befreien können.

„Frei“ bedeutet nicht frei von Gefühlen, sondern frei, ein jedes zu empfinden und es weiter ziehen zu lassen, ohne Furcht vor der Bewegung des Lebens. Das lässt sich auf alle problematischen Muster anwenden, mit denen wir es zu tun haben. Wir können wahrnehmen, welche Gefühle sich im Kern einer jeden Erfahrung befindet und uns ihm ganz öffnen. Damit nähern wir uns der Freiheit.

von Jack Kornfiel

 

 

Ganzer Text lesen bei taozazen

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 2

Wir sind zum Beobachter geworden und nicht mehr der Denker….

…den Ärger durch Gleichmut und Mitgefühl ersetzen….

4.11-2010 zentao

auch noch zum gleichen Thema;

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 4

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 3

Ayya Khema Meditation – Achtsamkeit und Wissensklarheit 1

Die 6 Paramitas Meditation und Weisheit

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Paramitas, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Heute war Dagmar wieder bei uns und hat uns die letzten 2 Paramitas„Meditation“ und “ Weisheit“ erklährt.

Dagmar erzählte uns, dass sie einen ganzen Monat im Haus Tao in einem Retreat war und täglich meditierte, sie hat sich den Luxus geleistet, sich mit anderen, einen Monat lang, in die Stille zurück zu ziehen, um der Frage nach zu gehen; wer sie wirklich sei. Einmal die essentiellen Fragen des Leben, zu vertiefen. Im Alltag haben wir die Tendenz, uns selber aus zu weichen, die Konfrontation, mit uns selber zu vermeiden. Ineinem Retreat, kommen wir irgend wann an unsere Grenzen und unseres unerfreuliche Ich meldet sich. Meditation ist, eben auch dies zu akzeptieren und nicht darauf zu reagieren.

Von den 6 Paramitas ist dieWeisheit die letzte im Zyklus. Weisheit kommt von verstehen und wenn wir verstehen, wie wir und unser Umfeld funktionieren, so werden wir fähig, in uns die nötige Distanz zu entwickeln.

Während dem Monatsretreat fragte jemand Marcel Geisser, “ was ist wenn wir wieder in den Alltag zurückkehren, aus der Stille, in den Alltag im Büro?

Und die Antwort von Marcel Geisser war; „dann wenden wir die 6 Paramitas an, und das sind wie wir wissen:

Grosszügigkeit ethisches Handeln Geduld

Tatkraft Meditation Weisheit

Jede dieser 6 Paramitas ist in den anderen enthalten. Meditation sei nicht nur, das sitzen, sondern auch die tägliche Hausarbeit, die Büroarbeit und der Umgang mit den anderen. Da müssen wir auch präsent sein, das sei auch Meditation, wohl nicht so in die Tiefe, aber genau so wichtig.

Sie zeigte uns eine der Gratis Zeitungen, mit all diesen schlechten Nachrichten. Als Anti News las sie uns ein Gedicht von Tich Nath Hanh vor, mit dem Titel.

Die Gute Nachricht

Die gute Nachricht drucken sie nicht die gute Nachricht drucken wir. Wir haben ständig eine Sonderausgabe, und es ist wichtig, dass du sie liest.

Die gute Nachricht ist , dass Du am Leben bist und dass der Lindenbaum noch da ist; dass er fest dem harten Winter standhält.

Die gute Nachricht ist, dass du wundervolle Augen hast, mit denen du den blauen Himmel berührst.

Die gute Nachricht ist dass hier Dein Kind vor dir steht und deine Arme erreichbar sind; eine Umarmung ist möglich. Sie drucken nur was falsch ist.

Schau dir jede unserer Sonderausgaben an. Wir bieten immer die Dinge an, die nicht falsch sind. Wir wollen, dass sie dir Nutzen bringen und du uns hilfst sie zu behüten

Dort wächst der Löwenzahn am Wegrand, lächelt sein wundersames Lächeln und singt das Lied der Ewigkeit.

Hör zu! Du hast Ohren, die es hören können, beuge dein Haupt…. Hör ihm zu.

Lass die Welt des Kummers und der Besorgnis hinter dir….und werde frei.

Die letzte gute Nachricht ist….dass du es wirklich kannst.

Nicht immer das schlechte sehen und hören, sondern auf das gute vertrauen, die 6 Paramitas sind genau das. Das Leben sei wie ein Fluss, wo wir auch immer wieder zum anderen Ufer übersetzen müssen, und da brauchen wir Hilfsmittel, die wir im täglichen Leben anwenden. Sie brachte die “ Edlen 4 Wahrheiten „ als Beispiel, wie Buddha, zu seiner Zeit diese Paramitas immer wieder als Hilfsmittel für das tägliche Leben, in seinen Lehrreden, seinen Schüler empfahl.

 

Der 9. Vers der 9 Pfeiler der Sati-Zen-Sangha

sei das auf was es eigentlich ankomme;

Verliere dich nicht in Zerstreuung. Dein tägliches Leben ist der Ort der Praxis der Achtsamkeit – von Moment zu Moment.Bleibe in Berührung mit dem, was in dir und um dich herum heilend, erfrischend und voller Wunder ist. Lass die Keime der Freude, des Friedens und des Verstehens in dir wachsen, um in den Tiefen deines Bewusstseins den Prozess der Umwandlung zu fördern.

Wenn wir diese 6 Paramitas in unser Leben integrieren können, so wird unser Alltag, ein friedlicher sein.

 

24.10.2010 Text von zentao

über die 6 Paramitas auch noch lesen:

über Geduld und Tatkraft

Geben

mit Geld kann man fast alles kaufen….

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Geld, Wirtschaft, Banken, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Unsere Gesellschaft ist auf dem Handel aufgebaut, früher tauschten wir das was wir hatten gegen das was wir brauchten, da wurde gehandelt,und meistens waren beide Seiten am Ende Zufrieden. Das getauschte konnte man in der Regel nicht horten, denn vieles war verderblich. Dann wurde irgend wann das Geld erfunden und das Geld konnte man aufbewahren. Die ersten Banken entstanden, wer viel Geld hatte der war Reich und mächtig und auf einmal war das Geld schmutzig und bekam einen schlechten Namen. Aber es ist eine Tatsache, dass Geld vieles im Leben erleichtert, zuviel Geld verdirbt vermutlich den Charakter und zuwenig Geld verdirbt unser Leben. Die Golden Mitte wäre auch hier das Ideale. Wir vergessen aber leider, dass wir am Ende unseres Lebens, nichts mitnehmen können;

…..Alles Gewordene ist veränderlich

und vergänglich,

in sich zerbrechlich wie ungebrannter Ton,

es gleicht etwas Geliehenem,

einer Stadt die auf Sand gebaut ist….

Den unten stehenden Text habe ich beim Chakra Balance Blog „Kaufkraft“

gefunden und da ist viel wahres dran.

Die Obere Zeile, ist das, was wir vermeintlich kaufen können….

um aber bei den unteren Zeilen etwas zu erreichen, müssen wir selber etwas, dazu tun

oder es geschehen lassen.

Mit Geld kann man Vergnügen kaufen –

aber keine Liebe.

Man kann ein Spektakel kaufen –

aber keine Freude.

Man kann einen Sklaven kaufen –

aber keinen Freund.

Man kann eine Frau kaufen –

aber keine Ehefrau.

Man kann ein Haus kaufen –

aber kein Heim.

Man kann Lebensmittel kaufen –

aber nicht den Appetit.

Man kann Heilmittel kaufen –

aber nicht die Gesundheit.

Man kann Zeugnisse kaufen –

aber nicht die Kultur.

Man kann eine Leibwache kaufen –

aber keine Sicherheit.

Man kann Bücher kaufen –

aber keine Intelligenz.

Man kann Tranquilizer kaufen –
aber keinen Seelenfrieden.

Man kann einen Ablass kaufen

–
aber kein Verzeihen.

Man kann die Erde kaufen –

aber nicht den Himmel.

gefunden im Netz – Verfasser unbekannt

http://www.chakrablog.de/

30.9.2010 zentao

Sei wie der Lotus…..

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Lotusblume, Toleranz, Stille, Freundlichkeit, Meditation, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

 

Sei wie der Lotus…..

…..der sich aus tiefem Schlamm erhebt

lerne Stille von den Schwätzern

Toleranz von den Engstirnigen

und Freundlichkeit von den Unfreundlichen.

Von Tashimoto ( Quelle leider unbekannt )

 

Die Blätter der Lotusblume haben eine Struktur und eine Oberfläche an der kein Schmutz haften bleibt darum ist der Lotus in ganz Asien bei allen Religionen ein Sinnbild für die Reinheit und Sauberkeit. Am Tag steht die Blüte offen über dem Wasser, in der Nacht schlisst die Blume ihre Blüte und sinkt unter das Wasser, um sich am anderen Tag wieder über dem Wasser zu erheben. Dadurch bleibt sie vom Schmutzwasser unberührt und strahlt wieder rein und unberührt. Die Lotusblume steht für langes Leben und , Gesundheit, Ehre und Glück, sie ist ein Symbol für die Reinheit des Herzen und des Geistes.

Wie beim Lotus soll auch bei uns alles Schmutzige und Unreine, einfach abperlen, wie der Lotus aus Schmutz zur Reinheit erblüht und von keinem Schmutz befleckt wird so können auch wir aus hässlichem Schönes machen.

Aus Dreckwasser machen wir heute sauberes Trinkwasser, aus Abfall machen wir wieder Neues, Alteisen und Alu wird gesammelt, Glas wird gesammelt und nach Farben getrennt alles wird recycelt, aus altem machen wir neues. Das machen wir heute zum Wohle von unserer Umwelt. In der Wirtschaft wird schon viel mit dem Lotuseffekt gearbeitet.

Was machen wir aber, wenn wir Beleidigt werden und Wut hochkommt? Perlt diese Wut bei uns auch einfach so ab wie der Schmutz beim Lotus?

Wenn wir die Wut betrachten, so ist immer, ein Gedanke massgebend, wie stark diese Wut wird. Es sind immer unsere Gedanken welche wir nicht unter Kontrolle haben, wir kleben förmlich an diesem Gedanken, an dem was gerade geschehen ist. Im Buddhismus kennen wir das Wort anhaften und das ist bezeichnend für das was uns täglich geschieht. Wir müssen aber die Gedanken loslassen, wir hören sie wohl, wir reagieren aber nicht mehr. Wir lassen die Gedanken ziehen. Die Gedanken kommen und gehen, es sind nicht unsere Gedanken.

Wir werden, so zum Lotus und lassen alles Unangenehme und Schmutzige, alle Beleidigungen und Ärger und Wut, einfach an uns abperlen. Wie im obigen Gedicht von Tashimoto

 

lernen wir von den lauten und kommen zur Stille…

und wir lernen Toleranz von den Unnachgiebigen und werden duldsam und Verständnisvoll.

Die Freundlichkeit lernen wir von den Unfreundlichen und ablehnenden.

 

Das Gegenüber wird so zu unserem Spiegel und wir sagen uns;

„So nicht, das kann ich besser“ und wir können das sofort ändern…

wenn wir nur wollen.

 

23.9.2010 Text von zentao

Handeln durch Nicht – Handeln…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Meditation, Menschen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Wuwei, Tao, Daoismus

Wenn wir die Zen-Meditation üben, sind wir am Anfang voller Enthusiasmus und alles scheint leicht zu gehen, wir sind offen und bereit neues aufzunehmen. Das nennt man Anfängergeist, aber dann nach einiger Zeit, wird es bei vielen etwas mühsamer, man ist müde und verspannt und sucht öfters mal, wieder nach Ausreden um nicht üben zu müssen.

In unserer Gesellschaft werden aus Lebenssytuationen, leicht Lebensprobleme,das heisst konkret; wenn es etwas beschwerlicher wird, dann sind wir nicht mehr bereit einfach so, weiter zu machen. Es ist unsere stark überbewertete Intelligenz die uns alles verdirbt, die sich mit Denken überall einmischt. Der Verstand (Ego) will fast immer etwas anderes, als das was wir gerade haben und muss von Beginn an erzogen werden, wie ein Hündchen, dem wir auch immer wieder den Befehl; „sitz“ geben , sanft und ohne Gewalt, den Hintern runterdrücken. Genauso müssen wir uns selber, im täglichen Leben und in der Meditation beibringen , dass wir nicht alles haben können und dass es Dinge gibt, die können wir nicht ändern.

Im Zen. wird immer wieder betont, wir sollen nicht Denken und die Gedanken einfach vorbei ziehen lassen, wir werden zum Beobachter in eigener Sache. Es ist aber noch viel einfacher; wer weiss, dass die Gedanken der Ursprung unseres Handelns sind, der weiss, das nicht Denken führt zum nicht handeln.

Einfacher gesagt, wenn ich nicht „Eiscreme“ denke, dann gehe ich auch nicht zum Tiefkühler, um mir eines zu holen.

Im den östlichen Kampfsport gibt es einen Begriff der heisst WuWei und kommt aus dem Daoismus, einer der ältesten Weisheitslehren und kommt wie so vieles, aus dem alten China. Es besagt in etwa, dass alles bereit im Ursprung des Tao bereits vorhanden ist, so dass es nicht Weise wäre hier ein zu greifen und dass es besser ist die Dinge geschehen lassen. Die Lehre vom Tao besagt, dass alles Eins ist und alles geschieht ohne ein, zu tun des Menschen.Es gibt ein Bild um das zu verdeutlichen.

Wenn ein Kranich, tief über einen Teich fliegt, spiegelt sich der Schatten seines Körper im Wasser, ohne dass jemand, etwas getan hätte, es geschieht einfach und wenn er weiter fliegt, so fliegt sein Schatten mit ihm und spiegelt sich weiter im Wasser. Es geschieht ohne Handeln niemand ist verantwortlich für dieses Phänomen, absichtsloses tun, es geschieht einfach, aus der jeweiligen Situation heraus.

Es gäbe noch viele solche Beispiele, wer achtsam ist, wird das sehen, alle diese Phänomene geschehen aus dem Augenblick heraus und sind oft auch gar nicht beständig.

Wu Wei heisst; wirken durch nicht eingreifen, das ist ein Denken, welches wir erst lernen müssen. Wir meinen seit Generationen, dass wir immer kämpfen müssten und wir liegen seit Generationen falsch, alle diese Kriege, währen unnötig gewesen. In der Natur gewinnt immer das Weiche; das Wasser kommt überall durch und nichts kann es auf die Länge aufhalten. Die Eiche, der Inbegriff für Stärke, wird von einem starken Sturm einfach umgeworfen, der Grashalm beugt sich dem Wind mit Leichtigkeit. Nur wer beweglich ist, kann überleben, alles starre muss unterrgehen.

Ob wir wollen oder nicht, es ist eine Wahrheit, wenn wir sie anwenden, wird unser Leben leichter, viel leichter. Wenn nicht ist es wiederum unsere Entscheidung, dann machen wir es nur uns selber schwer.

Die Erkenntnis ist das eine, sie umzusetzen, das ist Weisheit.

 

Wahre Meisterschaft wird dadurch erlangt,

den Dingen ihren Lauf zu lassen.

Sie wird nicht durch Einmischen erlangt.

9.9.2010 Text und Foto von zentao

 

ein besonderer Weisheitslehrer

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Fotos, Leben, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Weisheitslehrer

Ein toter Baumriese im Schatten des Waldrandes zeigt mir wieder einmal, dass alles vergänglich ist.

Was war der Grund des Sterbens dieses Baumes?

Ein Blitz aus heiterem Himmel kann auch uns treffen.

Dennoch ist der Tod dieses Baumes keine Tragödie, ist doch das Holz

für viele Lebewesen Nahrung und Wohnraum zugleich.

Ein Baumleben lang ist dieser Baum hier gestanden und hat alles ertragen

was immer zu ihm kam.

Er war Wohnung und Rastplatz für viele Tiere zugleich.

Wenn mir etwas nicht gefällt, dann gehe ich,

er musste bleiben wo ihn die Natur hingestellt hat.

Er hatte keine Wahl, er musste nehmen was er bekam,

Wind Regen Sonne und den Kot der Vögel.

Er gab was er hatte, Schatten und seine Sämlinge trug der Wind davon.

Der Borkenkäfer legte unter seine Rinde seine Eier und pflegte hier seine Brut.

Der Holzwurm frass sich durch seinen Leib

und der Specht hackte noch am Ende seines Lebens Löcher in seinen Stamm.

Noch als Baumruine wirkt er wie ein alter Weisheitslehrer der mich tief beeindruckt hat.

 

Was ich von ihm lernen kann?

Bedingungloses Annehmen und Geben,

Gelassenheit und Duldsamkeit ohne wenn und aber.

Annehmen was immer mir zugeteilt wird.

Anhaften das war für ihn wohl nie ein Thema,

aber das sind alles Interpretationen von mir,

wenn ich doch nur ein paar von seinen Qualitäten verwirklichen könnte.

23.7.2010 Text von zentao

 

mit meinem Schmerz Freundschaft schliessen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Fotos, Schmerz, Leben, Menschen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

the Way of Zen…in einer Unterführug als täglicher Wegweiser

mit meinem Schmerz Freundschaft schlissen

Kummer und Schmerz sind immer auch anhaften, Festhalten an vergangenem. Wenn ich lerne etwas vergangenes, als erledigt und bewältigt zu betrachten, so wird mein Alltag, wieder leicht und übersehbar. Zen ist der Weg, den ich gewählt habe, er ist aber nicht das Wunderheilmittel mit dem ich all meinen  Kummer und Schmerz loslassen kann, aber es zeigt mir einen Weg, wie ich den Schmerz zu meinem Freund machen kann, statt immer in allem nur Feinde zu sehen.

Wenn mir bewusst wird wie stark alter Zorn, Kummer und Sorgen, bis zu dem heutigen Tag wirken und wie wenig Gewalt sie wirklich über mich haben, wenn ich sie endgültig verabschiede und mich entscheide in der Gegenwart zu leben.

Ich kann sie aber nur verabschieden, wenn ich vergebe, wem? mir selber.

Was vorbei ist, ist für immer vorbei, auch in meinen Gedanken. Ich würde nie glühende Kohle mit blossen Händen festhalten wollen, warum nur versuche ich das, mit meinen destruktiven Gedanken, immer und immer wieder.

13.07.2010 Text von zentao

So sagte ein früherer Meister….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Fotos, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Nil-Landschaft mit kleinem Grabmal und einer kleinen Insel

Für alle welche zur Zeit, schweres an Krankheit und anderes durch machen, hier als kleine Aufmunterung diese Worte von Zen-Meister Kyong Ho und für all jene, welche dieses Regenwetter schwer akzeptieren können, obiges Foto von einer schönen Nil Landschaft.

21.06.2010 Copyright©zentao

Wünsche dir keine vollkommene

Gesundheit.

In vollkommener Gesundheit liegen

Gier und Verlangen.

 „Stelle aus dem Leiden des

Krank seins gute Medizin her.“

 Hoffe nicht auf ein Leben

ohne Probleme.

Ein einfaches Leben führt zu einem

wertenden und bequemen Geist 

Akzeptiere die Ängste und

Schwierigkeiten dieses Lebens.“

 Erwarte nicht, dass deine Übung

immer frei von Hemmnissen sei.

 Ohne Hindernisse

könnte der nach Erleuchtung

strebende Geist leicht ausglühen.

„Finde unter Widrigkeiten

zur Erlösung.“

 Zen-Meister Kyong Ho

Das ich mein eigener Meister bin……

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Dalai Lama, Fotografieren, Fotos, Gedanken, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zen-Worte

Spiegelungen

Das ich mein eigener Meister bin……dass sagt die Lehre des Buddhas…und das alles von mir selbst abhängt….

Dies bedeutet, dass Freude und Schmerz aus unserer eigenen tugendhaften Handlungen erwachsen, also nicht von aussen, sondern von innen kommen.

Diese Theorie ist im täglichen Lebensvollzug von grossem Nutzen

…..denn sind wir einmal zur Einsicht gekommen….dass zwischen einer Handlung und ihrer Wirkung ein Zusammenhang besteht….werden wir beständig auf der Hut sein und uns selbst kontrollieren….ganz gleich ob wir beobachtet werden oder nicht.

 

von Dalai Lama Logik 53

 

 

Befreiung aus dem eigenen Gefängnis

Es tönt immer so leicht, wenn grosse Meister, so klare Worte, so deutlich und verständlich aussprechen. Nur in meinem Alltag ist das nicht immer so leicht. Die Tugendhaften Handlungen in Ehren, aber die Gedanken und Emotionen, sind oft sehr viel schneller und die Untugendhafte Handlung ist bereits Geschichte. Die Einsicht war da, aber der Schmerz kommt plötzlich und die Worte, dazu sind auch nicht immer schön. Zum Glück gibt es im Buddhismus und Zen, keine Verurteilung, da ist immer auch der Gedanke; „nächstes mal mache ich es besser“ und mit dem steten bemühen gelingt es dann irgendwann doch.

18.6.2010 Kommentar von zentao

 

Ein Mensch ohne Rang und Namen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Leben, Lebensfreude, Meditation, Menschen, Natur, Spiritualität, Texte, Lin Chi, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zen-Meister, Zen-Lehrer

Am letzen Montag war ich in der Sangha Zürich beim Vortrag von Marcel und habe für meinen Partner

Blog taozazen diesen Beitrag geschrieben, welchen ich nun auch hier veröffentliche.

Ein Mensch ohne Rang und Namen

der Text von zentao in diesem Beitrag wurde von Marcel Geisser autorisiert.

Marcel Geisser vomHaus Tao in Wolfshalden versuchte uns, den Menschen Lin Chi etwas näher zu bringen.

Lin chi I- hsuan (in Japan Rinzai Gigen ) wurde nach 810 mit dem Familiennamen Hsing geboren und starb 866/867.

Er ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong welche sich über Korea, Japan, und Vietnam ausbreitete.

In Japan heisst Lin Chi, Rinzai und das ist auch der Name derselben Schule.

Marcel erzählte uns diese Geschichte über Lin Chi.

 

Lin Chi war bereits seit 3 Jahre bei Huang Po, da fragte ihn ein Mit-Schüler „ warst Du schon bei Huang Po

zu einer persönlichen Unterredung? Was Lin Chi verneinte. Der ältere Schüler drängte ihn, er müsse unbedingt

Huang Po eine Frage über Zen stellen. Was dann Lin Chi auch tat, es war aber die falsche Frage und vor allem es

war nicht Echt und das bemerkte Huang Po ganz klar und schlug ihn. Von Zeit zu Zeit, wie es von ihm erwartet

wurde, ging er wieder zu Huang Po um ihm wiederum eine Frage über Zen, zu stellen. Nach dem Lin Chi zum

dritten Mal geschlagen wurde, da verleidete es ihm und er wollte Huang Po verlassen. Huang Po erfuhr davon und

fand das sogar gut und gab ihm gleich noch eine Adresse von einem Zen-Meister auf einer kleinen Insel unten im

Fluss wo dieser als Einsiedler lebte.

Um die Geschichte kurz zu halten Lin Chi blieb drei Jahre bei diesem Eremit und er lernte hier richtig zu meditieren.

Hier in dieser Einsamkeit und Ruhe, entdeckte er, dass es nichts zu erreichen gibt, dass alles ja bereits vorhanden

ist, die Wahrheit ist im eigenen Geist. Sei einfach ein Mensch ohne Rang und Namen.

Mit dieser Erkenntnis ging er zu dem Eremiten und erzählte ihm seiner Erfahrungen und dieser meinte nur;

„Ich bin nicht Dein Lehrer, das musst Du Huang Po erzählen, das ist dein Meister.

Darauf kehrte Lin Chi zu Huang Po zurück, dieser schaute Lin Chi nur an und er wusste bescheid.

Ein Dieb erkennt immer, einen Dieb, auch im Dunkeln.

In jungen Jahren war Lin chi noch stark von der Lehre von Konfuzius geprägt, die Obrigkeiten und seine Eltern

waren für ihn das höchste Gut, er war auch sehr Autoritätsgläubig. Als er mit 20 Jahren ins Kloster eintrat,

da gab es zwei Studienrichtungen; das Sutra Studium oder das Studium der Mönchsregeln,

was er dann auch studierte.

Als er erkannte wie einfach es in Wirklichkeit ist, wurde er extrem Radikal gegen alles Anhaften, bei sich selber

aber auch bei seinen Schülern. Wir sollen uns selber immer wieder Fragen, wo ist mein grösstes Anhaften,

wie Geld, Macht, Ehe, Kinder, Religion, Ideologien und Besitz.

Er erkannte, dass alles nur Konzepte sind und vieles was wir für wichtig und richtig halten,

in Wirklichkeit, vollkommen unwichtig ist

. Er wusste um die Tendenz der Menschen, sich immer an etwas Heiliges und Höheres zu binden und darum

benutzte er, meiner Meinung nach auch so radikale Vergleiche, wie;

 

Wenn ihr Buddha trefft, tötet Ihn,

Oder auch;

Die drei Juwelen sind wie ein Pflock, gerade recht um Esel anzubinden.

Oder auch,

die Buddhas und Boddhisattvas sind eine grosse Kloake

 

Er wurde leider oft falsch verstanden, den er meinte nicht man soll die Person Buddha töten,

sondern wir sollen alle Ideen, von etwas besonderem, in uns selber töten und er meinte auch nicht,

dass die Lehre von Buddha nur zum Esel anbinden tauge auch seine etwas unappetitlichen Vergleiche,

waren dazu da um seine Zuhörer aufzuwecken.

Er hat mit drastischen Worten, die Forderung von Buddha, wir sollen nicht anhaften,

seinen Schülern nahe gebracht. An gar nichts Anhaften, nicht einmal an den Worten vom Buddha.

Er war in manchem radikaler als der Buddha.

Es war eine schwere Zeit, im alten China, die Buddhisten wurden wieder einmal verfolgt, die Klöster geschlossen

und viele Mönche mussten wieder eine Arbeit suchen. Es war Krieg im ganzen Land und das prägte auch die

Menschen. Es herrschte ein rauer Umgangston und die Menschen waren nicht zimperlich und ertrugen einiges.

Auch die Mönche mussten hart arbeiten und sie pflanzten ihre eigene Nahrung an.

Lin Chi war bekannt für seine ungewöhnlichen Methoden um seine Schüler zu erwecken,

unter anderem benutzte er den Stock (Kyosaku) und den Fliegenwedel (Hossu) aber vor allem

war er für seine unerwarteten Schreie bekannt mit denen er seine Schüler zur Wachheit erzog.

Hier einige seiner Ratschläge an seine Schüler

 

Seit nicht wie die Schafe, hört auf umherzurennen.

Die Wahrheit ist im eigenen Geist.

Ihr braucht keine Lehrer, seid einfach euch selbst.

Seid einfach ein Mensch ohne Rang und Namen und seid einfach nichts Besonderes

 

Er meinte nicht, man solle nichts erreichen, er selber hatte ja auch den Titel eines Zen-Meisters.

Er meinte damit ganz einfach, man solle sich nichts darauf einbilden und innerlich sich selber bleiben.

Sucht euch einen spirituellen Freund. Das war sein Rat an die noch unerfahrenen Schüler,

mit einem schon etwas erfahrenem, spirituellen Freund würden die jungen Schüler schnellere Fortschritte machen.

Er betonte immer wieder, die Lehre sei auch nur ein Hilfsmittel, wir können Wasser nur mit einem Gefäss trinken.

Wir sollen immer unterscheiden Gefäss und Inhalt, es ist beides wichtig ohne Gefäss kann man keinen Inhalt

transportieren, dennoch ist immer der Inhalt, das was zählt.

Die Lehre von Buddha ist ein Hilfsmittel um Erleuchtung (Erwachen) zu erreichen.

Im Buddhismus ist das als upaya oder hilfreiche Hilfsmittel bekannt.

Unter oder hinter der Form ist das Formlose

Lin Chi lehrte nur gerade mal 10 Jahre lang und wurde nur 55 Jahre alt.

Umso erstaunlicher ist es, dass er mit seinen Methoden so grossen Erfolg hatte und seine Schule

bis heute in vielen Ländern auch heute noch, neben dem Soto Zen, eine der zwei grossen Zen Schulen ist.

 

Einer seiner bekanntesten Ratschläge an seine Schüler war;

Auch wenn du Titel und Orden besitzt, in dir selber sollst du ohne Rang und Nahmen sein.

Unsere Buddhanatur kennt keine Hierarchien und lässt sich nicht mit Titeln und Namen festhalten,

sie ist unsere grundlegende Natur und alle Formen und Namen sind nur unsere relative Wirklichkeit,

der wir besser nicht anhaften. Deshalb lehnte Lin chi alle Dogmen und Abhängigkeiten konsequent ab.

Ein Zen-Meister der seiner Zeit voraus war, er ist in vielem heute immer noch sehr Aktuell.

 

13.05.2010 Text von zentao

Beitrag von Marcel Geisser autorisiert.