Das Angenehme war noch nie ein guter Lehr-Meister…

Espresso -sehr angenehm !

Wer nur das tut was er/sie liebt, der wird in der Regel, dick faul und unbeweglich. Das bin ich alles noch nicht, doch mir geht es sehr gut und die Versuchung ist gross, gegenüber mir selber, allzu grosszügig zu sein. Wie alle Menschen, liebe ich das Angenehme mehr als das Unangenehme, und das scheint mir ganz normal. Im Unangenehmen ist viel Lernstoff drinn, das wüssten wir eigentlich, doch wir ignorieren das grosszügig.

Das war mir in Jungen Jahren noch nicht bewusst und einiges an Unangenehmen habe selber erfahren und auch ich musste meine Lektionen lernen.  Eine meiner grössten Lektionen war, als ich vor ca.  23 Jahren, ganz knapp an einem Rollstuhl vorbei schlitterte, das war auf einer Reise in Österreich, wo ich in einem Reisebus, bei einem Bremsmanöver des Chauffeurs durch den Bus flog und mir den Rücken brach, ein so genannter Kompressionsbruch, wo der eine Wirbelkörper zertrümmert ist und der andere kann die Last nicht mehr tragen, die Folge wäre eine Querschnittlähmung. Danach habe ich mein Leben um 180° Grad gedreht und  mein Leben stark verändert. Im folgenden Jahr habe ich einen Kurs in Zen-Meditation besucht und bin heute noch dabei. Rückschau eines Zenschülers

 Das Angenehme war noch nie ein guter Lehr-Meister. Die angenehmen Dinge versuchen wir festzuhalten und am liebsten würden wir sie speichern für die Ewigkeit. Zum Glück geht das nicht, alles geht vorbei, das Angenehme und zum Glück geht auch das Unangenehme vorbei. Oft ist das was wir im Leben ablehnen, genau das Thema, welches uns auf den richtigen Weg bringen könnte, darum ist es gut auch das, was wir nicht wollen, einmal etwas näher zu betrachten, und uns vielleicht mit dem Thema, ganz wenig an zu freunden.

 

Alles Lebende irrt sich: Wir halten für Glück, was Unglück bedeutet,

und weinen über das Unglück, das gar keines ist.

Wir alle kennen das Kind, dessen Tränen plötzlich einem Lachen weichen,

wenn man ihm einen Keks hinstreckt.

Was wir Menschen Glück nennen,

ist nicht mehr als diese Freude über einen Keks.

Kodo Sawaki

Wir irren uns immer – das was für uns,  im Augenblick angenehm ist, genau das kann für uns, irgendwann, in späterer Zukunft, die Ursache, der Krankheit sein, die dann vielleicht ausbricht. ( oder auch nicht ) Nur wenn wir wissen, das angenehm und unangenehm, nur Zustände sind, die wieder vorbei gehen und wir uns dessen bewusst sind:

„angenehm hat mit wollen zu tun und unangenehm ist pure Ablehnung, das Lern-Ziel, währe hier, das abgelehnte, einfach annehmen und das unangenehme zu akzeptieren und die Dinge einfach geschehen lassen.“

Alles, was wir irgendwann einmal als angenehm erlebt haben,

wollen wir verewigen.

Das ist die so genannte samsarische Energie,

eine unfassbar starke Energie:

Es entstehen immer neue Illusionen

aufgrund von egozentrischem Verlangen.

Marcel Geisser, Die Buddhas der Zukunft

 

erstveröffentlicht: 17.09.2014 Copyright©zentao

10.08.2018 Copyright©erwingrob

 

auch noch lesen:

Mensch sein heisst sich irren…..

angenehm und unangenehm

wach sein…

Seit bald 20 Jahren praktiziere ich die Zen-Meditation und je länger das ich praktiziere, komme ich immer weiter weg von allen Religionen, doch das ist nur mein Weg, ich muss hier wieder einmal deutlich sagen; “ wer Religionen braucht der soll sie nutzen, den es sind immer unsere Überzeugungen, ob ein Weg erfolgreich ist – oder nicht –  ob ich will oder nicht, die Ursachen sind meine Gedanken und Erwartungen. Tatsache ist; ich bin nun mal in der Christlichen Religion, ganz genau protestantisch auf gewachsen und gewisse Christliche Grundwerte gehören einfach zu unserer Kultur und ich will diese auch nicht missen. Wie ich schon oft geschrieben habe, ist es nicht der Gründer des Christentums mit dem ich auf Kriegsfuss lebe, nein es sind die Kirchen und ich muss sagen es sind mehr und mehr alle Kirchen ähnlichen Religionen, und vorallem auch die Sekten. Was ich in der Zen-Meditation wieder gelernt habe, das ist selbstständiges Denken und genau das ist in den Kirchen und allen Sekten unerwünscht. Was von der Kanzel herunter gepredigt wird, das sind Gebote und die müssen befolgt werden und das führt wieder in eine Sackgasse, der Sackgasse der Gebote und der Dogmas. Was ursprünglich vom Gründer gelernt wurde, das hat sich so stark verfestigt, dass vom Ursprünglichen freiheitlichen Christusgeist, nicht mehr viel übrig ist. Das ist meine persönliche Meinung, es mag Menschen geben, die das ganz anders erfahren.

Doch ganz anders im Buddhismus und noch spezieller im Zen, ist die Achtsamkeit etwas vom wichtigsten. Gut, Achtsamkeit gibt es neuerdings auch in den Christlichen Religionen, doch echte Achtsamkeit ist zuerst einmal „wach sein “ wie es der Buddha nannte, als er befragt wurde ob er ein Heiliger sei, da gab er als Antwort; „nein ich bin wach“ das ist eigentlich alles was wirklich wichtig ist; “ wach sein“ in jedem Augenblick, nicht nur in der Meditation. Achtsamkeit heisst auch; hinschauen lernen – sehen lernen – hinhören lernen. Achtsamkeit ist nicht wertend und geschieht nur im gegenwärtigen Augenblick. In der Achtsamkeit lernen wir wahrzunehmen, was in unserem Körper und in unserem Geist geschieht und ein angenehmer Nebeneffekt ist, dass wir lernen wer wir sind.

Wir erkennen, was für ein Chaos in unserem Geist herrscht, da rasen Gedanken so schnell, dass wir einzelne Gedankenmolekühle und Gefühlsfragmente, gar nicht richtig erfassen können, sie sind so schnell weg wie sie gekommen sind. Was wir wahrnehmen, das sind unbestimmte Gedanken und unangenehme Gefühle, die wir oft nicht richtig einordnen können. Klar Denken ist etwas anderes.

Doch eigentlich sollten wir diese Gedanken beobachten lernen und dann die Gefühle, doch da kommt oft ganz zu Beginn sehr viel unangenehmes hoch und dann protestiert auch noch unser Körper und die ganze Achtsamkeit ist schon wieder weg und genau da, wenn es unangenehm wird haben wir die Chance, einfach nur zu akzeptieren – ohne zu Urteilen – es ist einfach nur unangenehm. Wenn wir weiter unseren Atem beobachten und nach einer Weile bemerken wir vielleicht, „jetzt fühlt es sich doch ganz angenehm an“, da bestätigen wir uns „es ist angenehm, da ist nur angenehm und wenn es weder angenehm noch unangenehm ist, dann ist es neutral. Der Menschliche Geist ( Hirn ist nur  das Werkzeug ) kennt eigentlich zwei Reaktionen, wir lehnen etwas ab oder wir nehmen etwas an. Solange wir etwas ablehnen, kann sich nichts verändern – nur wenn wir die gegenwärtige Situation akzeptieren, kann Heilung geschehen. Durch die Achtsamkeit wird uns bewusst, das alles was uns geschieht, eine Kette von Augenblicken ist und nicht wie wir glaubten, etwas festes und beständiges.

Hier noch zwei passende Zitate von Thich Nhat Hanh

Kinder, wenn ihr eine Mandarine schält, dann könnt ihr sie mit Achtsamkeit essen oder ohne Achtsamkeit. Eßt ihr eine Mandarine achtsam, so ist euch bewußt, daß ihr eine Mandarine eßt: Ihr erfahrt vollkommen ihren lieblichen Duft und ihren süßen Geschmack. Schält ihr die Mandarine, so wißt ihr, daß ihr eine Mandarine schält. Nehmt ihr ein Stück und steckt es in euren Mund, so wißt ihr, daß ihr ein Stück nehmt und es in euren Mund steckt. Empfindet ihr den lieblichen Duft und den süßen Geschmack, dann wißt ihr, daß ihr den lieblichen Duft und den süßen Geschmack empfindet [….] Ist die Mandarine wirklich, dann ist der Mensch, der sie ißt, auch wirklich. Das bedeutet, eine Mandarine mit Achtsamkeit zu essen.

***

Wenn die Achtsamkeit etwas Schönes berührt, offenbart sie dessen Schönheit. Wenn sie etwas Schmerzvolles berührt, wandelt sie es um und heilt es.

Thich Nhat Hanh, Lächle deinem eigenen Herzen zu

14.09.2013 Copyright©zentao

Die Extreme in unserem Leben

Tags: Achtsamkeit, Angst, Augenblick, Buddhismus, Gedanken, Gier, Kinder, Leben, Meditation, Menschen, Schmerz, Spiritualität, Vergänglichkeit, Zen

auch das ist Leben

Die Spinne ist für die meisten Menschen, sowas von unangenehm, dass sie echte Phobien entwickeln. Angenehm und unangenehm, das will ich und das will ich nicht, unser Leben ist stark von Ablehnungen beeinflusst. Den mag ich und der dort ist sowas von blöd. Vorurteile sind auch Urteile, und urteilen und in Gedanken verurtteilen, das tun wir oft und gerne.

Wir lassen uns von unseren Emotionen extrem beeinflussen.

Das andere Extrem in unserem Leben ist die Gier, immer wollen wir etwas neues und wenn wir etwas bekommen, ist es schon wieder uninteressant. Wir sind wie Kinder, die nie Erwachsen werden. Ein einfaches Leben, würde vielen schwer fallen. Dabei müssen wir eigentlich auf nichts verzichten. Es muss uns nur bewusst werden, das nichts beständig ist. Das wir alles verlieren können und wir müssen lernen, das zu akzeptiren, was immer geschieht – einfach so, weil alles vergänglich ist, auch unser Leben.

9.9.2012 Text von zentao

Dazu passt der text von Sogyal Rinpoche

Da Vergänglichkeit für uns gleichbedeutend ist mit Schmerz, klammern wir uns verzweifelt an die Dinge, obwohl sie sich ständig ändern.

Wir haben Angst loszulassen, wir haben Angst, wirklich zu leben, weil leben lernen loslassen lernen bedeutet.

Es liegt eine tragische Komik in unserem Festhalten: Es ist nicht nur vergeblich, sondern es beschert uns genau den Schmerz, den wir um jeden Preis vermeiden wollten.

Die Absicht hinter dem Greifen ist nicht unbedingt schlecht. Es ist an sich nichts falsch an dem Wunsch, glücklich zu sein; weil aber das, wonach wir greifen, von Natur aus ungreifbar ist, schaffen wir uns immer nur Frustration und Leiden

Sogyal Rinpoche, Das tibetische Buch vom Leben und vom Sterben

wenn wir uns hilflos fühlen…

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Atem, Buddha, Buddhismus, Geben, Meditation, Menschen, Nehmen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Tonglen

Ich habe schon oft Anleitungen zu Tonglen gelesen und versucht umzusetzten aber da war immer die Rede davon, dass ich das Leid von anderen ein atmen soll und da hatte ich schon etwas Mühe damit. Ich konnte mir nicht vostellen, zu was soll das gut seinwenn ich mir zu meinem eigenen Leid, noch mehr Leid auflade. Ich soll das Schlecht vom anderen ein atmen und das gute von mir aus atmen?

In den letzten Tagen habe ich auch wieder einmal erfahren wie hilflos wir sind, wenn Freunde und Nachbarn sterben – was soll ich sagen, wie sage ich, dass mir das ganze leid tut. Ich möcht den Mitmenschen trösten, doch mir fallen keine gescheiten Worte ein.

In solchen Situationen fühlen wir uns hilfloss, wir wollen helfen und die Hilfe ist vieleicht gar nicht erwünscht, die Trauernen ziehen sich zurück und wollen im engen Fanilienkreis abschied nehmen, was ich sehr gut finde, doch man selber möchte sich ja auch verabschiden. So geschehen in meinem Umfeld, wie reagiere ich. Da hat mir die Tonglen Anweisung von Pyar Rauch geholfen.

Die Entwicklung und Übung von Mitgefühl ist ist wesentlich für Heilung. Niemand kann ganz und heil sein, solange er oder sie alles andere als fremd betrachtet, solange eine Mauer um sich und sein Herz errichtet ist. Reflexartig wollen die meisten Menschen alles Unangenehme loswerden oder von sich fernhalten, alles Angenehme dagegen in den eigenen Herrschaftsbereich bringen. Das verstärkt jedoch die Abspaltung, die Trennung, und führt zu Leiden – gegen alle natürliche Absicht.  Atishas Übung „Tonglen“ kann hier sehr heilbringend wirken  – Tonglen arbeitet mit dem Atem:

Die Luft, die Sie gerade einatmen, ist die Luft, die Ihre Zimmerpflanze oder der Mensch neben ihnen in der U-Bahn eben ausgeatmet hat. Wir tauschen unseren Atem mit allen lebenden Wesen aus. Wenn wir uns dessen bewusst sind, können wir uns nicht vom Rest der Welt abgrenzen. Wo fängt Ihr Atem an und wo hört der Atem Ihres Nachbarn auf? Es ist ein Atem, ein Leben. Hier wird die Vernetztheit und gegenseitige Bedingtheit aller Phänomene und aller Wesen so deutlich, so klar, so praktisch. Im Beobachten des Atems stellt man fest: Es gibt keine Trennung zwischen Aussen und Innen, sondern ein Zusammenspiel, eine Harmonie. Â Von hier aus ist es ein kleiner Schritt zu Atisha, einem tibetischen Meister des 11.Jhdts., der schreibt: „Übe dich im Austauschen Tonglen, im Nehmen und Geben abwechselnd. Tu das indem du auf dem Atem reitest. Beginne die Übung mit dir selbst.“

Die scheinbar natürliche Verhaltensweise, alles Angenehme zu sich heranzuziehen und alles Unangenehme von sich abzuhalten, hält in Wahrheit die Idee der Trennung meiner selbst vom Rest der Welt aufrecht, ist Ausdruck der Territorialbildung des kleinen Ich, der Verblendung, und sie verursacht Gier, Hass und Leiden. Atishas Aufforderung, mit dem Ausatmen Angenehmes loszulassen und zu verströmen, ohne dabei irgendetwas zurückzuhalten, und mit dem Einatmen Unangenehmes ins Herz hereinzunehmen und ohne Rückhalt zu fühlen, bewirkt eine Kehrtwendung. In diesem Mitgefühl lösen sich alle Grenzen auf, und Weisheit scheint auf. Diese Kehrtwendung beschränkt sich nicht auf die Zeit, die man auf seinem Meditationskissen verbringt, sondern ist sehr praktisch und muss sich im Leben zeigen und erweisen. So manche gewohnte Reaktionsweise wird dann nicht mehr möglich sein. Ich erkläre dies am Beispiel des Gefühls von Hilflosigkeit, das sicher jeder kennt: Immer wieder empfinde ich zum Beispiel Hilflosigkeit, wenn mir Leiden begegnet und ich nichts tun kann, um zu lindern. Sei es der gewaltsame Tod von vielen als Geiseln genommenen Kindern einer Schule in Russland, sei es emotionales oder persönliches Leiden in meinem Umfeld.

 Der erste Schritt ist einerseits das Anerkennen meiner eigenen Hilflosigkeit als Faktum, und dass ich mich davor nicht drücke und gleichzeitig dieses Gefühl tief in mein Herz sinken lasse und es annehme. Als erstes muss man aufhören, vor diesem natürlich unangenehmen aber einfach höchst menschlichen Gefühl davon zu laufen. Solange wir leben, werden wir uns immer wieder hilflos fühlen.

Als zweiten Schritt nutze ich dieses Gefühl der Hilflosigkeit, um mich in Mitgefühl zu üben für alle Menschen und Wesen, die sich auch hilflos fühlen oder sich in einer Lage der Hilflosigkeit befinden. Empfinden wir selbst gerade ein Gefühl dieser Art in uns, dann ist das der ideale Zeitpunkt um Mitgefühl zu üben, Tonglen, oder „Atishas Heart“, wie Osho es nannte, zu praktizieren. Ich atme all die Hilflosigkeit, die in mir und in anderen Wesen ist, ein, und atme alles, was in mir an Mut, Strahlen, Zuversicht ist, aus. Auf diese Weise wird Hilflosigkeit (und jedes andere Gefühl) in Segen verwandelt. Das ist tiefste Alchemie.

von Pyar Rauch

9.9.2012 gepostet von zentao

Dieser Text habe ich als Freitagstext – Die Entwicklung und Übung von Mitgefühl  bei http://taozazen.wordpress.com gepostet

 

angenehm und unangenehm

weder angenehm noch unangenehm

Im Leben erleben wir das, was uns geschieht, entweder als angenehm oder als unangenehm, ist es angenehm versuchen wir fast immer es festzuhalten und ist es unangenehm, wollen wir es, so schnell wie möglich weg haben, also verdrängen wir und schieben es weg. Dabei gibt es noch ein Paradox, den aus angenehmen wird häufig, etwas unangenehmes. Zum Beispiel, wenn wir zuviel Essen und Trinken, fühlt es sich als oft unangenehm an.

Das eine begehren wir, das ist Begierde, das andere wollen wir nicht, das ist Ablehnung und aus diesen beiden, bestehen die meisten Probleme die wir haben. Wir sind unglücklich und unzufrieden, nur weil wir uns selber dauernd nachgeben. Es ist wieder einmal das Denken, dieses Gedankenkarussells das uns immer wieder Fallen stellt und wir trampen noch so gerne hinein.

Daraus entsteht eine Art Kreislauf, erleben wir unangenehmes, suchen wir das Angenehme und so fort, wir wollen immer etwas anderes als das was wir haben. Wie die berühmte Märchen Figur dem Hansdampf;

De Hansdampf im Schnäggeloch
hät alles was er will
und was er will, das hät er nöd
und was er hät, das will er nöd
De Hansdampf im Schnäggeloch
hät alles was er will…

Aber wir sind nicht Hansdampf oder doch? So ein wenig ist der Hansdampf immer ein wenig in uns. Wie mit allem, wenn es uns plötzlich bewusst wird, was da in uns geschieht, suchen wir nach einer Lösung und die heisst, sich lösen. Weder am angenehmen festhalten noch das unangenehme verdrängen. Das Zauberwort heisst „akzeptieren,“wenn wir es akzeptiren, ist die Entscheidung gefallen und es gibt kein Weg zurück, es gibt nur die Dinge so nehmen wie sie sind.

Weil wir uns entschieden haben, wird alles auf einmal leicht und wir wissen wieder was wie brauchen und was nicht.  Wir können uns auch fragen, ist es Wichtig ? Denn meistens ist es unwichtig.

In der Meditation haben wir gelernt, Gedanken und Gefühle die auftauchen zu benennen und dem zufolge ist angenehm nur angenehm und unangenehm ist nur unangenehm. Wenn man das konsequent tut, wenn unangenehmes hochkommt, benennen wir es mit „es ist nur unangenehm“ und lassen es los, genauso beim angenehmen, „es ist nur angenehm.“ Wenn wir aufhören zu bewerten und aufhören zu vergleichen, so sind wir der Zufriedenheit schon ein wenig näher.

Alles, was wir irgendwann einmal als angenehm erlebt haben, wollen wir verewigen. Das ist die so genannte samsarische Energie, eine unfassbar starke Energie: Es entstehen immer neue Illusionen aufgrund von egozentrischem Verlangen.

Marcel Geisser, Die Buddhas der Zukunft

 

9.07.2012 Text von zentao

  Morgenmeditation

 

 

 

 

 

 

 

 

angenehme Ideen…

Ideen, die dem Ohr so angenehm klingen,

werden als große Wahrheiten angenommen.

Und die Leute werden von ihnen ebenso angezogen

wie die Motten in der Nacht von Kerzenlicht,

in dem sie umkommen…

 *

Lin-chi

ich weiss nicht; „bin ich ich immer noch müde“ oder “ bin ich schon wieder müde“

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Depression, Fotos, Gedanken, Joggen, Laufen, Joggen, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Sonnenaufgang am Stausee

Wie meine Leser wissen, praktiziere ich jetzt bereits seit bald 18 Jahren Zen und doch geschehen mir Tage, wie heute Morgen, da fand ich mich in einer totalen Lustlosigkeit, ich war so etwas von müde, ich wusste nicht; „bin ich ich immer noch müde“ oder “ bin ich schon wieder müde“ ich hatte keinen Bock, irgend etwas zu unternehmen. Es war „einfach nur unangenehm,“ ich musste etwas unternehmen, aber was? Die Lösung war klar; “ ich muss mich bewegen,“ schnell zog ich mich zum Springen um, die Laufschuhe geschnürt und los gings, zu einem 3/4 Stündigen Lauf, der Limmat entlang, um den Staussee, und wieder nach Hause. Nach dem Duschen fühle ich mich wieder klar und hellwach, es hat gut getan, ich glaube das mache ich noch öfters.

Wie schon oft, habe ich beim Laufen(Joggen) ähnliche Erfahrungen, wie in der Meditation gemacht, wenn ich, durch mein Tempo ausser Atem komme, dann hilft auch hier, achtsame Konzentration auf den Atem und ich bin ganz bei mir, wie in der Meditation und das Denken hört, irgendwann einfach auf. Im Gegensatz, von meinem Erlebnis von heute Morgen, wo alles nur unangenehm war, war dieser Zustand, „einfach nur angenehm.“

Im Zen, bewerten wir nicht, weder positiv noch negativ, es ist entweder angenehm oder unangenehm, zwei Zustände, die abwechselnd auftauchen und wieder vergehen, erst das, sich identifiszieren, das anhaften, wenn wir uns an dem was uns geschieht festklammern, wenn wir nicht mehr klar und bewusst denken und handeln wollen und können, wenn ich mir Leid tue, dann verstricke ich mich mehr und mehr, in dieses dumpfe Gefühl einer beginnenden Depression.Um da rauszukommen muss ich mir bewusst werden, was da geschieht. Oft hilft das sich bewusst werden, durch achtsames den Atem beobachten, um wieder im Jetzt anzukommen. Wir brauchen Sauerstoff um zu leben, ohne Sauerstoff, kein Atmen, darum ist tiefer Atem ist mein Heilmittel, ob in der Meditation oder beim Laufen.(Joggen)

Da past der folgende Vers von Kai Kensho

Versuche dein Bestes.

Ist es gut genug?

Wenn nicht, dann war dein Bestes

einfach nicht gut genug.

Gib dein Bestes.

Aber wie kannst du wissen,

dass es dein Bestes ist?

Da du es nicht wissen kannst,

hast du keinen Grund,

es nicht noch stärker zu versuchen.

Kai Kensho– Dein Bestes

30.05.2012 Text von zentao