Gehmeditation

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

im Botanischen Garten in Lissabon

Gehmeditation ist eine Meditationsübung im Gehen.

Bei der Gehmeditation sollten die Schritte langsam, entspannt und ruhig sein.

Gehmeditation ist eine Übung, durch die wir zu einem entspannten Gehen zurück finden.

In unserem geschäftigen Leben fühlen wir uns oft abgehetzt und unter Zeitdruck.

Meist sind wir in Eile.

 

Aber wo hetzen wir eigentlich ständig hin?

Das ist eine Frage, die wir uns nur sehr selten stellen.

Gehmeditation ist wie ein Spaziergang, ohne zu sprechen ganz still.

Wir haben dabei nicht die Absicht, einen bestimmten Ort innerhalb einer bestimmten Zeit, erreichen zu wollen.

Zweck der Gehmeditation ist die Gehmeditation selbst.

Entscheidend ist das Gehen, nicht das Ankommen, denn Gehmeditation ist kein Mittel, es ist das Ziel selbst.

 

Jeder Schritt ist Leben; jeder Schritt ist Frieden.

Das ist der Grund, warum wir nicht zu eilen brauchen; darum verlangsamen wir unsere Schritte.

Gehen wir so, dass wir nur Frieden in unserem Fussabdruck hinterlassen.

Das ist das Geheimnis der Gehmeditation.

(aus Thich Nhat Hanh, Der Geruch von frisch geschnittenem Gras)

Morgenmeditation

Wie immer am Morgen um 9 Uhr  versuche ich mit der Meditation zu beginnen. Es hat einen guten Grund, dass ich versuche pünktlich zu beginnen, den neben unserem Haus wird, zur Zeit  die Erweiterung für einen Supermarkt gebaut und um 9 Uhr gehen alle Arbeiter in die Kaffeépause und dann ist für gut 40 Minuten Ruhe, Stille und es ist dann sehr angenehm, zu meditieren. Doch etwas in mir versucht dauernd, noch etwas zu erledigen, noch eine Ausrede und ich muss, mich selber zur Ordnung rufen, damit ich endlich beginnen kann.

Mein Geist hat etwas flatterhaftes an sich und versucht mir dauernd, wärend der Meditation, Geschichten zu erzählen. Ein Dauerthema ist; “ was koche ich heute zum Mittagessen,“ und wenn ich bereits weiss, was ich koche, dann will mein Geist mir erzählen, wie ich das kochen könnte. Da hilft wirklich nur – meinen Geist auf meinen Atem zu konzentrieren und die Gedanken die immer wieder versuchen, meine Aufmerksamkeit zu gewinnen –  loszulassen – dass sie einfach vorbeiziehen.

Diese Gedanken sollen einfach vorbei ziehen, was nicht immer gelingt, zum Glück gibt es da einen Trick, wo wir die Gedanken benennen, wenn immer wieder diese Kochen-Gedanken auftauchen, da benenne ich sie einfach mit dem Wort „kochen“ und immer wenn so ein Gedanke ans Kochen auftaucht, sage ich innerlich nur „kochen“

Wenn da mein Geist so ein Theater aufführt, da kann ich ihn schön beobachten, indem ich meine Gedanken beobacht, wie sie kommen und gehen, manchmal kommen auch gefühle hoch, mit dehnen verfahre ich genau gleich wie mit den Gedanken.

Wenn mein Geist ruhiger wird, kommen auch weniger Gedanken und Gefühle. Zwischen den Gedanken gibt es Momente, wo Stille ist in meinem Geist ist, bis dann mein Geist, nach dem nächsten Gedanken greift und versucht daraus, wieder eine neue Geschichte zu erzählen. Und dann benenne ich einfach die Gedanken.

Wer meditiert, kennt das vermutlich, wie aus einem einzelnen Gedanken ein ganzer Gedankenstrom werden kann.   Da unser  Geist, nicht zwei Sachen aufsmal, wahrnehmen kann, auch nicht zwei Gedanken aufsmal, alles was der Geist wahrnimmt, nimmt er nacheinander war, nur tut das Geist mit einer unwahrscheinlichen Geschwindigkeit, so dass wir meinen, dieser Gedankenstrom, sei etwas festes beständiges. Diese unaufhöliche Denken über Dinge die uns im Laufe eines Tages geschen, setzt unser Geist zu immer neu zusammen. Dieses diskursive Denken, mein Geist denkt oft auch im Kreis herum, er springt von einer Idee zu neueren Ideen, er ist Ruhelos und oft richtig unangenehm. Das führt so weit, dass wir meinen etwas beständiges zu sein, dabei sind wir doch nur ein Sack voller Knochen und Blut und allerlei anderer unangenehmer Dinge.

Wer die Meditation kennt und wer weiss, wie hilfreich das ist, wenn wir uns immer wieder auf unseren Atem konzentrieren, der kann das auch im Alltag, ausserhalb der Meditation anwenden. Immer dann wenn wir bemerken, dass unser Geist wieder Karusell fährt,kehren wir einfach wieder zum  Atem zurück. Das klingt so leicht, ist aber harte Arbeit. Es sei, wie wenn wir einen kleinen Hund erziehen müssten, da müssen wir auch geduldig, immer wieder, die gleichen Befehle wiederholen, bis der kleine Hund begriffen hat, dass wir auch meinen, was wir ihm sagen. Genauso ist es mit unserem Geist.

Den müssen wir auch konsequent erziehen und je länger ich  diesen Weg gehe, umso mehr verändert sich mein Geist und manchmal, ahne ich zu was mein Geist fähig ist, wenn ich, nur konsequent und achtsam – immer wieder zu meinem Atem zurück komme. Dies gelingt aber nur, wenn ich mein wollen, aufgebe und achtsam und absichtlslos, diesen Atem beobachte.

An manchen Tagen, wie Heute, wenn ich konzentriert und achtsam und absichtslos, meinen Atem beobachte und ich bemerke wie still mein Geist geworden ist, dann spühre ich eine Ruhe in mir, wie ich sie bisher nicht kannte.Schon all die letzten Jahren, hatte ich eine starke Unruhe in mir, das ist jetzt vorbei und ich bin auch im Alltag gelassener geworden.

Seit einiger Zeit rattern beim nahen Bau, die Maschienen wieder, ich habe es wohl bemerkt, jedoch stört mich dies nicht wirklich. Es ist still in mir und der Baulärm ist weit weg.

7.06.2012 Text von zentao

 

Leben + Zeit

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„Es gibt wichtigeres im Leben, als beständig dessen Geschwindigkeit zu erhöhen.“
Mahatma Gandhi

auf gleicher Höhe

Wir meinen immer wir hätten keine Zeit, aber die Schnecke beweisst es uns täglich….sie hat jede Menge Zeit… da könten wir doch etwas lernen…

zum Thema auch noch lesen

Wenn Du in Eile bist, dann gehe langsam…

Sei wie der Lotus…..

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Sei wie der Lotus…..

…..der sich aus tiefem Schlamm erhebt

lerne Stille von den Schwätzern

Toleranz von den Engstirnigen

und Freundlichkeit von den Unfreundlichen.

Von Tashimoto ( Quelle leider unbekannt )

 

Die Blätter der Lotusblume haben eine Struktur und eine Oberfläche an der kein Schmutz haften bleibt darum ist der Lotus in ganz Asien bei allen Religionen ein Sinnbild für die Reinheit und Sauberkeit. Am Tag steht die Blüte offen über dem Wasser, in der Nacht schlisst die Blume ihre Blüte und sinkt unter das Wasser, um sich am anderen Tag wieder über dem Wasser zu erheben. Dadurch bleibt sie vom Schmutzwasser unberührt und strahlt wieder rein und unberührt. Die Lotusblume steht für langes Leben und , Gesundheit, Ehre und Glück, sie ist ein Symbol für die Reinheit des Herzen und des Geistes.

Wie beim Lotus soll auch bei uns alles Schmutzige und Unreine, einfach abperlen, wie der Lotus aus Schmutz zur Reinheit erblüht und von keinem Schmutz befleckt wird so können auch wir aus hässlichem Schönes machen.

Aus Dreckwasser machen wir heute sauberes Trinkwasser, aus Abfall machen wir wieder Neues, Alteisen und Alu wird gesammelt, Glas wird gesammelt und nach Farben getrennt alles wird recycelt, aus altem machen wir neues. Das machen wir heute zum Wohle von unserer Umwelt. In der Wirtschaft wird schon viel mit dem Lotuseffekt gearbeitet.

Was machen wir aber, wenn wir Beleidigt werden und Wut hochkommt? Perlt diese Wut bei uns auch einfach so ab wie der Schmutz beim Lotus?

Wenn wir die Wut betrachten, so ist immer, ein Gedanke massgebend, wie stark diese Wut wird. Es sind immer unsere Gedanken welche wir nicht unter Kontrolle haben, wir kleben förmlich an diesem Gedanken, an dem was gerade geschehen ist. Im Buddhismus kennen wir das Wort anhaften und das ist bezeichnend für das was uns täglich geschieht. Wir müssen aber die Gedanken loslassen, wir hören sie wohl, wir reagieren aber nicht mehr. Wir lassen die Gedanken ziehen. Die Gedanken kommen und gehen, es sind nicht unsere Gedanken.

Wir werden, so zum Lotus und lassen alles Unangenehme und Schmutzige, alle Beleidigungen und Ärger und Wut, einfach an uns abperlen. Wie im obigen Gedicht von Tashimoto

 

lernen wir von den lauten und kommen zur Stille…

und wir lernen Toleranz von den Unnachgiebigen und werden duldsam und Verständnisvoll.

Die Freundlichkeit lernen wir von den Unfreundlichen und ablehnenden.

 

Das Gegenüber wird so zu unserem Spiegel und wir sagen uns;

„So nicht, das kann ich besser“ und wir können das sofort ändern…

wenn wir nur wollen.

 

23.9.2010 Text von zentao

Atem und Schmerzen

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oder was diese beiden miteinander zu tun haben.

Das Atmen ist ein Vorgang der in der Regel unbewusst abläuft und wir müssen uns keine Gedanken darüber machen, das Atmen geschieht von selber.

Wenn wir meditieren beobachten wir den Atem, am Anfang zählen wir den Atem und beginnen wieder von vorne, wenn wir das zählen vergessen. Man kann auch von 1 bis 10 zählen, das hilft uns achtsam zu bleiben.

Das geschieht ohne besondere Anstrengung…..einatmen….ausatmen…..einatmen….ausatmen. Je länger wir unseren Atem beobachten umso ruhiger werden wir. Es ist aber nicht möglich, nicht einzuatmen auch nicht, nicht auszuatmen,der Atem kommt und geht, er geschieht einfach, ohne unser tun. Wir beobachten, bleiben achtsam und lassen es geschehen.

Im Autogenen Training heisst es bei der Atemübung; „es atmet mich“ weil wir wirklich einfach da sitzen können und unseren Atem einfach beobachten. Es sind wie zwei Ebenen; die eine, die des Beobachters und auf der anderen, kann ich mir selber, wie von aussen zusehen. Im Zen heisst es so schön; der Beobachter und der beobachtende sind eins.

Wenn ich Schmerzen habe, atme ich tief in den Schmerz hinein, es funktioniert nicht jedesmal, aber oft verändert sich der Schmerz und ich kann ihn annehmen und das nachher ist in der Regel leichter.

Im Tibetischen Buddhismus gibt es eine Atemübung, genannt „Tonglen“ da macht man das Gegenteil von dem, was wir in unserer westlichen Welt machen. Wir wollen alles Unangenehme, so schnell wie möglich weghaben. Im „Tonglen“ atmen wir den Schmerz der Welt ein und beim ausatmen geben wir der Welt unser Mitgefühl oder wir atmen einfach Freude aus. Der Gedanke, etwas bewegen zu können, anderen Gutes zu tun, auch wenn es nur in Gedanken ist hilft uns sehr stark und erstaunlicher weise löst sich, so mancher Schmerz einfach auf.

Ein Atemzug ist, einmal ein atmen und einmal ausatmen, er ist so ca. 14 Sekunden lang, auch mein Schmerz ist in etwa so lang. Das verplüffende daran ist wir selber verlängern unsere Schmerzen, wenn wir Schmerzen haben, dann atmen wir unbewusst kürzer als normal und dann kommen noch die Gedanken, „O das tut aber weh“ und das wiederholen wir wie ein Mantra und diesen Gedanken wiederholen wir immer wieder. Das ist sehr kontraproduktiv. Auch das ist ein Muster und Muster können wir verändern, um das zu verändern müssen wir uns bewusst machen, dass wir manchen Schmerz, selber verstärken, mit unseren negativen Gedanken. Klar gibt es Schmerzen, da hilft vermutlich nur noch ein Schmerzmittel.

Wir sprechen auch oft, von meinem Schmerz, auch das muss uns bewusst werden, es tut weh, aber dieser Schmerz gehört nicht mir, auch wenn ich den Schmerz, als Schmerz warnehme und anerkenne muss ich nicht an dem Schmerz anhaften ich tue alles um ihn loszulassen.Emotionen(Wut Ärger) welche wir nicht bearbeiten, verschwinden nicht einfach, sie fallen ins Unbewusste und tauchen irgendwann wieder als Schmerzen auf. Wenn wir jenen welchen wir Unrecht taten, aus tiefsten Herzen um Verzeihung bitten, kann sich auch dieser Schmerz auflösen.

Gedanken sind die grösste Kraft die es gibt; destruktiv angewendet, zerstören sie, wenn wir die Gedanken in aufbauender Form, also positiv, anwenden, dann können wir fast alles zum Guten verändern. Auch Schmerzen.

Der französische Apotheker Emile Coué (1857-1926) erprobte schon Jahrzehnte vor der Erfindung des Autogenen Trainings den Nutzen der Selbstsuggestion. Er empfahl täglich längere Zeit immer wieder denselben aufbauenden Satz vor sich hinzumurmeln: „Es geht mir jeden Tag in jeder Hinsicht besser und besser.“

Es gibt noch ein natürliches Schmerzmittel und das ist Bewegung, man soll jeden Tag minimum 10 000 Schritte machen. Wie zählt man Schritte? Dazu gibt es Schrittzähler, die man einfach an den Gurt klemmen kann.

Ich selber habe seit Jahren starke Artrose in Händen und Füssen. Ich nehme seit Jahren keine chemische Medikamente mehr, das ist alles Gift für meinen Körper. Die Meditation, das bewusste Atmen, Gedanken und Emotionen beobachten, auch im Alltag und vorallem die Essensumstellung, beschrieben im Beitrag über meine Erfahrungen mit „Stopp die Umkehr des Alterungsprozesses helfen mir meine Schmerzen im erträglichen Bereich zu halten.

Was immer ich von diesen Übungen und Meditationen praktiziere, nützen tun sie nur, wenn ich sie auch anwende. Die Macht des Schmerzes wird durchbrochen. Ein Schmerz den wir anerkennen, den wir nicht mehr einfach ablehnen, der kann sich verändern. Es kann durch aus sein, dass wir den Schmerz vergessen, vielleicht nur für kurze Zeit. Wer seit Jahren Schmerzen hat, der weiss, dass sich Schmerzen immer wieder holen, sie kommen und gehen, wie der Atem, das ist ein Kreislauf, den wir zumindest verlangsamen oder auch stoppen können. Der Ursprung der Schmerzen sind oft unsere Emotionen, sie zu verarbeiten ist ein Prozess der uns hilft irgendwann Schmerz frei zu leben.

ich atme ein und empfinde Freude…

ich atme aus und empfinde Freude…

ich atme ein und ich bin glücklich…

ich atme aus und ich bin glücklich…

ich atme ein und bin mir meiner Gedanken bewusst…

ich atme aus und bin mir meiner Gedanken bewusst…

so wird geübt….

aus dem Sutra über das bewusste Atmen

21.9.2010 Text von zentao

Handeln durch Nicht – Handeln…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Meditation, Menschen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Wuwei, Tao, Daoismus

Wenn wir die Zen-Meditation üben, sind wir am Anfang voller Enthusiasmus und alles scheint leicht zu gehen, wir sind offen und bereit neues aufzunehmen. Das nennt man Anfängergeist, aber dann nach einiger Zeit, wird es bei vielen etwas mühsamer, man ist müde und verspannt und sucht öfters mal, wieder nach Ausreden um nicht üben zu müssen.

In unserer Gesellschaft werden aus Lebenssytuationen, leicht Lebensprobleme,das heisst konkret; wenn es etwas beschwerlicher wird, dann sind wir nicht mehr bereit einfach so, weiter zu machen. Es ist unsere stark überbewertete Intelligenz die uns alles verdirbt, die sich mit Denken überall einmischt. Der Verstand (Ego) will fast immer etwas anderes, als das was wir gerade haben und muss von Beginn an erzogen werden, wie ein Hündchen, dem wir auch immer wieder den Befehl; „sitz“ geben , sanft und ohne Gewalt, den Hintern runterdrücken. Genauso müssen wir uns selber, im täglichen Leben und in der Meditation beibringen , dass wir nicht alles haben können und dass es Dinge gibt, die können wir nicht ändern.

Im Zen. wird immer wieder betont, wir sollen nicht Denken und die Gedanken einfach vorbei ziehen lassen, wir werden zum Beobachter in eigener Sache. Es ist aber noch viel einfacher; wer weiss, dass die Gedanken der Ursprung unseres Handelns sind, der weiss, das nicht Denken führt zum nicht handeln.

Einfacher gesagt, wenn ich nicht „Eiscreme“ denke, dann gehe ich auch nicht zum Tiefkühler, um mir eines zu holen.

Im den östlichen Kampfsport gibt es einen Begriff der heisst WuWei und kommt aus dem Daoismus, einer der ältesten Weisheitslehren und kommt wie so vieles, aus dem alten China. Es besagt in etwa, dass alles bereit im Ursprung des Tao bereits vorhanden ist, so dass es nicht Weise wäre hier ein zu greifen und dass es besser ist die Dinge geschehen lassen. Die Lehre vom Tao besagt, dass alles Eins ist und alles geschieht ohne ein, zu tun des Menschen.Es gibt ein Bild um das zu verdeutlichen.

Wenn ein Kranich, tief über einen Teich fliegt, spiegelt sich der Schatten seines Körper im Wasser, ohne dass jemand, etwas getan hätte, es geschieht einfach und wenn er weiter fliegt, so fliegt sein Schatten mit ihm und spiegelt sich weiter im Wasser. Es geschieht ohne Handeln niemand ist verantwortlich für dieses Phänomen, absichtsloses tun, es geschieht einfach, aus der jeweiligen Situation heraus.

Es gäbe noch viele solche Beispiele, wer achtsam ist, wird das sehen, alle diese Phänomene geschehen aus dem Augenblick heraus und sind oft auch gar nicht beständig.

Wu Wei heisst; wirken durch nicht eingreifen, das ist ein Denken, welches wir erst lernen müssen. Wir meinen seit Generationen, dass wir immer kämpfen müssten und wir liegen seit Generationen falsch, alle diese Kriege, währen unnötig gewesen. In der Natur gewinnt immer das Weiche; das Wasser kommt überall durch und nichts kann es auf die Länge aufhalten. Die Eiche, der Inbegriff für Stärke, wird von einem starken Sturm einfach umgeworfen, der Grashalm beugt sich dem Wind mit Leichtigkeit. Nur wer beweglich ist, kann überleben, alles starre muss unterrgehen.

Ob wir wollen oder nicht, es ist eine Wahrheit, wenn wir sie anwenden, wird unser Leben leichter, viel leichter. Wenn nicht ist es wiederum unsere Entscheidung, dann machen wir es nur uns selber schwer.

Die Erkenntnis ist das eine, sie umzusetzen, das ist Weisheit.

 

Wahre Meisterschaft wird dadurch erlangt,

den Dingen ihren Lauf zu lassen.

Sie wird nicht durch Einmischen erlangt.

9.9.2010 Text und Foto von zentao

 

ein besonderer Weisheitslehrer

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Ein toter Baumriese im Schatten des Waldrandes zeigt mir wieder einmal, dass alles vergänglich ist.

Was war der Grund des Sterbens dieses Baumes?

Ein Blitz aus heiterem Himmel kann auch uns treffen.

Dennoch ist der Tod dieses Baumes keine Tragödie, ist doch das Holz

für viele Lebewesen Nahrung und Wohnraum zugleich.

Ein Baumleben lang ist dieser Baum hier gestanden und hat alles ertragen

was immer zu ihm kam.

Er war Wohnung und Rastplatz für viele Tiere zugleich.

Wenn mir etwas nicht gefällt, dann gehe ich,

er musste bleiben wo ihn die Natur hingestellt hat.

Er hatte keine Wahl, er musste nehmen was er bekam,

Wind Regen Sonne und den Kot der Vögel.

Er gab was er hatte, Schatten und seine Sämlinge trug der Wind davon.

Der Borkenkäfer legte unter seine Rinde seine Eier und pflegte hier seine Brut.

Der Holzwurm frass sich durch seinen Leib

und der Specht hackte noch am Ende seines Lebens Löcher in seinen Stamm.

Noch als Baumruine wirkt er wie ein alter Weisheitslehrer der mich tief beeindruckt hat.

 

Was ich von ihm lernen kann?

Bedingungloses Annehmen und Geben,

Gelassenheit und Duldsamkeit ohne wenn und aber.

Annehmen was immer mir zugeteilt wird.

Anhaften das war für ihn wohl nie ein Thema,

aber das sind alles Interpretationen von mir,

wenn ich doch nur ein paar von seinen Qualitäten verwirklichen könnte.

23.7.2010 Text von zentao

 

Die befreiten Frösche

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Die befreiten Frösche

Eines Tages ging Zen Meister Kyong Ho mit seinem Schüler spazieren. Da sahen sie eine Gruppe von Kindern, die Frösche verkauften. Der Schüler ging zu ihnen hin und kaufte alle Frösche und liess sie, dann alle frei, und die Frösche waren vermutlich sehr glücklich. Dann ging er zu seinem Lehrer zurück.

Sie liefen zusammen weiter. Da meinte der Schüler: „Heut hab ich vielen Fröschen das Leben gerettet, das gibt doch sicher, ein gutes Karma für mich und die Frösche?“ Darauf antwortete Kyong Ho: „Das ist wunderbar, aber du wirst dafür in der Hölle landen.“

Der Schüler erschrak sehr und meinte: „Du sagst, es sei eine wunderbare Handlung, aber warum sagst du, dass ich dafür in der Hölle landen werde ?“ Kyong Ho sprach: „Die Frösche sind frei, aber du wirst in die Hölle kommen.“ Der Schüler bat ihn, ihm das zu erklären. Kyong Ho erklärte ihm: „Du hast gesagt „Ich“ habe die Frösche befreit, dieses „Ich“ wird in die Hölle gehen.“ Der Schüler hat verstanden und verbeugte sich.

 

Es ist erstaunlich, aber eigentlich ist es klar, wenn wir selbstlos handeln ist das Ergebnis ganz anders als wenn wir aus dem ICH heraus handeln. Wenn wir etwas geben oder Gutes tun, so erwarten wir doch fast immer eine Gegenleistung? Die Angst um unser EGO und die Angst wir könnten zu kurz kommen, verhindern, oft selbstlose Handlungen.Handlungen. Wer etwas besitzt der kann auch etwas verlieren, darum ist es so erstaunlich, dass immer die Ärmsten, so grosszügig und gastfreundlich sind. Sobald sie aber zu Besitz kommen und mehr als die adern haben, werden sie gierig.

Da ist doch die Natur das beste Beispiel, in selbstlosem Geben; Die Früchte fallen herunter sobald sie Reif sind und sie fragen ihre Kinder auch nicht dauernd, wie geht es euch, wie wir Menschen.

„Eine helfende Handlung ist nicht gut,sie st aber auch nicht schlecht…es ist eigentlich Unwichtig, wir müssen es einfach nur tun“

Es ist schon schade, wir verderben uns selber, unsere guten Handlungen, in dem wir immer wieder darüber sprechen und uns selber loben.

23.6.2010 nacherzählt von zentao

 

Das ich mein eigener Meister bin……

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Spiegelungen

Das ich mein eigener Meister bin……dass sagt die Lehre des Buddhas…und das alles von mir selbst abhängt….

Dies bedeutet, dass Freude und Schmerz aus unserer eigenen tugendhaften Handlungen erwachsen, also nicht von aussen, sondern von innen kommen.

Diese Theorie ist im täglichen Lebensvollzug von grossem Nutzen

…..denn sind wir einmal zur Einsicht gekommen….dass zwischen einer Handlung und ihrer Wirkung ein Zusammenhang besteht….werden wir beständig auf der Hut sein und uns selbst kontrollieren….ganz gleich ob wir beobachtet werden oder nicht.

 

von Dalai Lama Logik 53

 

 

Befreiung aus dem eigenen Gefängnis

Es tönt immer so leicht, wenn grosse Meister, so klare Worte, so deutlich und verständlich aussprechen. Nur in meinem Alltag ist das nicht immer so leicht. Die Tugendhaften Handlungen in Ehren, aber die Gedanken und Emotionen, sind oft sehr viel schneller und die Untugendhafte Handlung ist bereits Geschichte. Die Einsicht war da, aber der Schmerz kommt plötzlich und die Worte, dazu sind auch nicht immer schön. Zum Glück gibt es im Buddhismus und Zen, keine Verurteilung, da ist immer auch der Gedanke; „nächstes mal mache ich es besser“ und mit dem steten bemühen gelingt es dann irgendwann doch.

18.6.2010 Kommentar von zentao

 

Spiegelung in einem Waldteich

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Spiegelung in einem Waldteich

Wenn ich das Foto von diesem Waldteich, betrachte, sehe ich das Bild, wie ich denke,

dass mein Geist sein sollte, wenn in der Meditation mein Geist zur Ruhe kommt

und innerlich, die aufgewühlten Gedanken und Gefühle zur Ruhe kommen.

 

Der Freitagstext vom letzten Freitag, brachte es so schön auf den Punkt.

 

Der Geist ist wie die Oberfläche eines Weihers.

Wenn der Wind darüber streicht, ist die Wasseroberfläche in Bewegung.

Dann bilden sich Kräusel und Wellen, und das Spiegelbild von Sonne, Mond

oder etwas anderem zerfällt in einzelne kleine Teile.

Kaum legt sich der Wind, wird die Oberfläche des Weihers spiegelglatt.

Der beruhigte Geist ist wie ein Spiegel.

Er bringt nichts hervor, sondern reflektiert nur.

Ein stiller Geist ist klar – er ist offen und empfänglich.

Er haftet an nichts und klammert sich an nichts.

Er ist in jedem Augenblick frei.

 

John Daido Loori

 

 

Ein Mensch ohne Rang und Namen

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Am letzen Montag war ich in der Sangha Zürich beim Vortrag von Marcel und habe für meinen Partner

Blog taozazen diesen Beitrag geschrieben, welchen ich nun auch hier veröffentliche.

Ein Mensch ohne Rang und Namen

der Text von zentao in diesem Beitrag wurde von Marcel Geisser autorisiert.

Marcel Geisser vomHaus Tao in Wolfshalden versuchte uns, den Menschen Lin Chi etwas näher zu bringen.

Lin chi I- hsuan (in Japan Rinzai Gigen ) wurde nach 810 mit dem Familiennamen Hsing geboren und starb 866/867.

Er ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong welche sich über Korea, Japan, und Vietnam ausbreitete.

In Japan heisst Lin Chi, Rinzai und das ist auch der Name derselben Schule.

Marcel erzählte uns diese Geschichte über Lin Chi.

 

Lin Chi war bereits seit 3 Jahre bei Huang Po, da fragte ihn ein Mit-Schüler „ warst Du schon bei Huang Po

zu einer persönlichen Unterredung? Was Lin Chi verneinte. Der ältere Schüler drängte ihn, er müsse unbedingt

Huang Po eine Frage über Zen stellen. Was dann Lin Chi auch tat, es war aber die falsche Frage und vor allem es

war nicht Echt und das bemerkte Huang Po ganz klar und schlug ihn. Von Zeit zu Zeit, wie es von ihm erwartet

wurde, ging er wieder zu Huang Po um ihm wiederum eine Frage über Zen, zu stellen. Nach dem Lin Chi zum

dritten Mal geschlagen wurde, da verleidete es ihm und er wollte Huang Po verlassen. Huang Po erfuhr davon und

fand das sogar gut und gab ihm gleich noch eine Adresse von einem Zen-Meister auf einer kleinen Insel unten im

Fluss wo dieser als Einsiedler lebte.

Um die Geschichte kurz zu halten Lin Chi blieb drei Jahre bei diesem Eremit und er lernte hier richtig zu meditieren.

Hier in dieser Einsamkeit und Ruhe, entdeckte er, dass es nichts zu erreichen gibt, dass alles ja bereits vorhanden

ist, die Wahrheit ist im eigenen Geist. Sei einfach ein Mensch ohne Rang und Namen.

Mit dieser Erkenntnis ging er zu dem Eremiten und erzählte ihm seiner Erfahrungen und dieser meinte nur;

„Ich bin nicht Dein Lehrer, das musst Du Huang Po erzählen, das ist dein Meister.

Darauf kehrte Lin Chi zu Huang Po zurück, dieser schaute Lin Chi nur an und er wusste bescheid.

Ein Dieb erkennt immer, einen Dieb, auch im Dunkeln.

In jungen Jahren war Lin chi noch stark von der Lehre von Konfuzius geprägt, die Obrigkeiten und seine Eltern

waren für ihn das höchste Gut, er war auch sehr Autoritätsgläubig. Als er mit 20 Jahren ins Kloster eintrat,

da gab es zwei Studienrichtungen; das Sutra Studium oder das Studium der Mönchsregeln,

was er dann auch studierte.

Als er erkannte wie einfach es in Wirklichkeit ist, wurde er extrem Radikal gegen alles Anhaften, bei sich selber

aber auch bei seinen Schülern. Wir sollen uns selber immer wieder Fragen, wo ist mein grösstes Anhaften,

wie Geld, Macht, Ehe, Kinder, Religion, Ideologien und Besitz.

Er erkannte, dass alles nur Konzepte sind und vieles was wir für wichtig und richtig halten,

in Wirklichkeit, vollkommen unwichtig ist

. Er wusste um die Tendenz der Menschen, sich immer an etwas Heiliges und Höheres zu binden und darum

benutzte er, meiner Meinung nach auch so radikale Vergleiche, wie;

 

Wenn ihr Buddha trefft, tötet Ihn,

Oder auch;

Die drei Juwelen sind wie ein Pflock, gerade recht um Esel anzubinden.

Oder auch,

die Buddhas und Boddhisattvas sind eine grosse Kloake

 

Er wurde leider oft falsch verstanden, den er meinte nicht man soll die Person Buddha töten,

sondern wir sollen alle Ideen, von etwas besonderem, in uns selber töten und er meinte auch nicht,

dass die Lehre von Buddha nur zum Esel anbinden tauge auch seine etwas unappetitlichen Vergleiche,

waren dazu da um seine Zuhörer aufzuwecken.

Er hat mit drastischen Worten, die Forderung von Buddha, wir sollen nicht anhaften,

seinen Schülern nahe gebracht. An gar nichts Anhaften, nicht einmal an den Worten vom Buddha.

Er war in manchem radikaler als der Buddha.

Es war eine schwere Zeit, im alten China, die Buddhisten wurden wieder einmal verfolgt, die Klöster geschlossen

und viele Mönche mussten wieder eine Arbeit suchen. Es war Krieg im ganzen Land und das prägte auch die

Menschen. Es herrschte ein rauer Umgangston und die Menschen waren nicht zimperlich und ertrugen einiges.

Auch die Mönche mussten hart arbeiten und sie pflanzten ihre eigene Nahrung an.

Lin Chi war bekannt für seine ungewöhnlichen Methoden um seine Schüler zu erwecken,

unter anderem benutzte er den Stock (Kyosaku) und den Fliegenwedel (Hossu) aber vor allem

war er für seine unerwarteten Schreie bekannt mit denen er seine Schüler zur Wachheit erzog.

Hier einige seiner Ratschläge an seine Schüler

 

Seit nicht wie die Schafe, hört auf umherzurennen.

Die Wahrheit ist im eigenen Geist.

Ihr braucht keine Lehrer, seid einfach euch selbst.

Seid einfach ein Mensch ohne Rang und Namen und seid einfach nichts Besonderes

 

Er meinte nicht, man solle nichts erreichen, er selber hatte ja auch den Titel eines Zen-Meisters.

Er meinte damit ganz einfach, man solle sich nichts darauf einbilden und innerlich sich selber bleiben.

Sucht euch einen spirituellen Freund. Das war sein Rat an die noch unerfahrenen Schüler,

mit einem schon etwas erfahrenem, spirituellen Freund würden die jungen Schüler schnellere Fortschritte machen.

Er betonte immer wieder, die Lehre sei auch nur ein Hilfsmittel, wir können Wasser nur mit einem Gefäss trinken.

Wir sollen immer unterscheiden Gefäss und Inhalt, es ist beides wichtig ohne Gefäss kann man keinen Inhalt

transportieren, dennoch ist immer der Inhalt, das was zählt.

Die Lehre von Buddha ist ein Hilfsmittel um Erleuchtung (Erwachen) zu erreichen.

Im Buddhismus ist das als upaya oder hilfreiche Hilfsmittel bekannt.

Unter oder hinter der Form ist das Formlose

Lin Chi lehrte nur gerade mal 10 Jahre lang und wurde nur 55 Jahre alt.

Umso erstaunlicher ist es, dass er mit seinen Methoden so grossen Erfolg hatte und seine Schule

bis heute in vielen Ländern auch heute noch, neben dem Soto Zen, eine der zwei grossen Zen Schulen ist.

 

Einer seiner bekanntesten Ratschläge an seine Schüler war;

Auch wenn du Titel und Orden besitzt, in dir selber sollst du ohne Rang und Nahmen sein.

Unsere Buddhanatur kennt keine Hierarchien und lässt sich nicht mit Titeln und Namen festhalten,

sie ist unsere grundlegende Natur und alle Formen und Namen sind nur unsere relative Wirklichkeit,

der wir besser nicht anhaften. Deshalb lehnte Lin chi alle Dogmen und Abhängigkeiten konsequent ab.

Ein Zen-Meister der seiner Zeit voraus war, er ist in vielem heute immer noch sehr Aktuell.

 

13.05.2010 Text von zentao

Beitrag von Marcel Geisser autorisiert.