die Antwort ist immer in uns selber….

Christrosen

Es ist das wesentliche Merkmal des Zen,

dass die grundlegende Wahrheit

immer nur in sich selbst gesucht wird

und niemals in irgendetwas Äusserem.

Zenkai Shibayama

 

Diese Aussage von Zenkai Shibayama bestätigt meine eigene Erfahrung, dass die Antwort, wie immer in uns selber zu suchen ist, auf jedenfalls ist die Antwort nicht im Äusseren, auch wenn das viele Glauben, auch nicht in einer Kirche oder anderen Glaubensrichtung, sie muss im täglichen Leben gesucht werden. Klar braucht der Mensch so etwas wie einen Wegweiser, das kann eine Religion sein, muss es aber nicht. Was immer wir brauchen, kommt in unser Leben, bewusst oder unbewusst, ob wir wollen oder nicht. Der Motor dahinter, sind unsere Gedanken uns unsere Emotionen.

Gerade in der heutigen Zeit, ist es wichtig das wir wissen wer wir selber sind und Konsequent unseren¨Weg gehen, den einen anderen Weg gibt es nicht.

Das was wir nicht wollen, das ziehen wir unweigerlich an und das was wir wollen, muss richtig gedacht werden. Richtiges Denken, heisst, etwas weniger an sich selber denken, aufhören sich Sorgen machen. Mehr Vertrauen, aber in was?

Das es etwas gibt ist unbestritten, ob es ein persönlicher Gott ist oder nur Energie ist, das ist nur für jeden, in sich selber zu finden. Suchen wir es Ausserhalb, sind wir weit daneben. Die Suche danach ist ein Prozess, welcher in in uns selber startet, sobald wir anfangen die Fragen zu stellen und mit der Suche beginnen. Immer wenn wir meinen wir hätten jetzt die Antwort gefunden, so erkennen wir, dass wir immer noch nichts wissen. Aber wenn wir fragen, erhalten wir fast immer auch eine Antwort, die ist aber nicht immer das was wir erwarten. Diese Antwort kann aber durchaus von aussen kommen, oft durch andere Menschen, die unsere Wahrheit spiegeln.

Die Suche dauert ein ganzes Leben und endet mit unserem Weggehen aus dieser Welt.

23.12.2016 Copyright©zentao

wie man einen Fluss überquert…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Meditation, Menschen, Reisen, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zen-Geschichten

Drei als heilig verehrte Männer gingen einmal zusammen auf eine Reise. Der eine war ein indischer Yogi, der zweite ein Sufi-Derwisch, der dritte ein Zen-Mönch. Unterwegs kamen die Männer zu einem kleinen Fluss. Eine Brücke gab es nicht.„Ich zeige euch, wie man einen Fluss überquert“, sagte der Yogi – und ging doch tatsächlich hinüber, und zwar direkt auf der Wasseroberfläche!„Nein, nein, so macht man das nicht“, sagte der Derwisch daraufhin. „Passt gut auf, Freunde, wie es geht.“ Er fing an, sich im Kreis zu drehen, schneller und schneller, bis er nur noch ein verwaschener Fleck aus konzentrierter Energie war, und ganz plötzlich – peng! – sprang er ans anderer Ufer.Der Zen-Mönch stand da und schüttelte den Kopf. „Ihr Dummköpfe“, sagte er, „ich zeige euch, „wie man einen Fluss überquert“ Er hob sein Gewand hoch und watete vorsichtig durch den Fluss.

Das nahe liegendste ist oft das schwerste, wie in der obigen Geschichte, musste sich der Zen-Meister nur wundern, wie abgehoben und kompliziert, die beiden, den Fluss überquerten.Warum einfach, wenn es auch kompliziert geht, wie einfach war doch die Version des Zen-Meisters.Im Zen obsiegt immer der gesunde Menschen Verstand.

03.02.2016 gepostet durch zentao

eine fertige Anleitung wenns wieder einmal nicht so läuft wie wir es gerne hätten

Gestern Abend war wieder unser Freitags Zazen und der Text hat mir sehr gefallen Was IST ein reines Leben?

Besonderen Eindruck machte mir der Ausschnitt mit den Worten von Zen-Meister Hakuin – eine fertige Anleitung wenns wieder einmal nicht so läuft wie wir es gerne hätten

24.08.2013 zentao

Hier kann der ganze Text gelesen werden Was IST ein reines Leben?

Die Geschichte von Hakuin und dem Baby

Hier – So

Wenn mir wieder einmal jemand ein Baby untergejubelt hat, ziehe ich meine bequemen Schuhe an und gehe am Flussufer hinter meinem Haus entlang. Ich setze den linken Fuss auf das Gras und atme ein und setze den rechten und atme aus. Der Fuss rollt von der Ferse bis zu den Zehen ab, ich spüre die Kiesel zwischen den Grasbüscheln und den Wind auf meiner Haut.  Ich sehe den Silberreiher im Schilf stehen und höre den Schrei des Eichelhähers.

Links – rechts – einatmen – ausatmen

So verbinde ich mich wieder mit dem Augenblick, mit seiner Schönheit, Wahrheit und Kraft.

Ich nähre die Samen der Gelassenheit in mir, und wenn ich nach Hause komme, kann es sein das ich mir die falsche Anschuldigung (Geschichte von Hakuin )  durch den Kopf gehen lasse und murmle

“ ach tatsächlich?

Zen-Meister Hakuin

aus dem Buch von Margrit Irgang – dieser Augenblick – Theseus

der leuchtende Mond

 

Achtsamkeit

, Buddhismus, Meditation, Mond, leuchtend, Ryokan, Zen-Meister, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Nachdem ihm ein Dieb, alles aus seiner Einsiedelei gestohlen hatte

schrieb Ryokan folgendes Haiku:

 

„Der Dieb liess ihn da

dort im Fensterrahmen steht

der leuchtende Mond“

er ist immer noch da

 

 

aus dem Lexikon der östlichen Weiheitslehren

14.o5.2012 gepostet durch zentao

Gegenlicht

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Sonne, Spiritualität, Verantwortung, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zengeschichten

Alle suchen nach der Erleuchtung, und wissen nicht, dass zuviel Licht, die Augen erblinden lässt. Früher als man noch mit Rollfilmen arbeitete, mussten diese noch in der Dunkelkammer bearbeitet werden und wenn jemand die Tür öffnete, war auf dem Paper nur Schwarz. Zuviel Licht zerstört das Foto. Ein Foto kann auch überbelichtet werden, bei zu grellem Gegenlicht. Genauso ist es bei uns Menschen, zuviel Licht zerstört die Netzhaut der Augen. Aber das wissen wir heute, das wusste der Zen-Meister in der folgenden Zen-Geschichte noch nicht, er musste sich, sein Wissen durch beobachten und eigener Erfahrung bewusst machen.

Gegenlicht

Erleuchtung kann Blind machen…

Der Schüler näherte sich dem Meister: „Seit Jahren suche ich die Erleuchtung“, sagte er „Ich fühle, dass sie nicht mehr weit ist. Ich möchte wissen, welchen Schritt ich als nächstes tun soll“.
„Und wie erwirbst du deinen Lebensunterhalt?“ fragte der Meister.
„Noch habe ich nicht gelernt, um mich selbst zu ernähren. Mein Vater und meine Mutter unterstützen mich. Aber das tut doch hier nichts zur Sache.“
„Der nächste Schritt besteht darin, dass du eine halbe Minute lang in die Sonne blickst“, sagte der Meister. Der Schüler gehorchte. Als die Zeit um war, bat der Meister den Schüler, er möge ihm das Feld um sich herum beschreiben.
„Ich kann es nicht sehen, die Helligkeit der Sonne hat meinen Blick getrübt“, antwortete der Schüler. „Ein Mensch, der nur das Licht sucht und die Verantwortung für sich selbst anderen überlässt, wird die Erleuchtung nicht finden. Ein Mensch, der in die Sonne starrt, wird am Ende blind“, sagte darauf der Meister.

Paulo Coelho aus: Der Wanderer

Die Stille des Augenblickes

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Fotos, Gedanken, Glück, Meditation, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zitate

Die Stille des Augenblickes

Ein Schüler fragte seinen Meister, wie er meditieren soll?

 

Der Meister antwortete, mit einer Gegenfrage:

 

„Wenn Du meditierst, da kommen doch immer wieder Gedanken hoch und vergehen wieder? Bevor ein neuer Gedanke auftaucht, da ist doch eine Pause?“

 

„ Ja“ antwortet der Schüler.

 

„Wenn du diese Pause, zwischen zwei Gedanken verlängerst, da ist Stille, das ist Meditation, das ist ein Augenblick –  Stille.

 

 

Sobald wir erkennen, dass die Gedanken leer sind, vermag uns der Geist nicht mehr zu täuschen.

Khyentse Rinpoche

 

22.04.2012 Zen-Geschichte nacherzählt von zentao

Zitate zum Thema „Gedanken

Wo Schönheit ist…

Tags: Achtsamkeit, Buddhismus, Meditation, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

kleine Schönheit

Wo Schönheit ist, das ist auch Hässlichkeit.

Wenn etwas richtig ist, ist etwas anderes falsch.

Wissen und Unwissen hängen voneinander ab.

Verblendung und Erleuchtung bedingen einander.

So war es schon immer.

Wie könnte es jetzt anders sein?

Das eine loswerden, das andere halten wollen –

Das muss ein lächerliches Schauspiel abgeben.

Auch wenn du sagst, alles sei wunderbar,

du musst dich doch mit all dem stets sich

Wandelnden abgeben.

 Ryokan

Rückschau eines Zenschülers

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Herzsutra, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

Ein Text den ich ganz am Anfang meiner Blogger Zeit geschrieben habe, am 20.08.2007 irgend wann bei einer Aufräumaktion verschwand er im Archiv und ich habe gedacht, es beschreibt eine wichtige Zeit aus meiner Zen Erfahrung, die ich nicht missen möchte. Neu überarbeitet

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

Die Zeit geht vorbei, wie alles vorbei geht, auch im Zen. Mir ist bewusst geworden, dass ich jetzt schon seit bald 18 Jahren Zen praktiziere. Jeden Freitag oder fast jeden Freitag. Meine ersten Zenerfahrungen machte ich mit einem Zenmeister aus dem Soto-Zen. Auf einem Plakat wurde ein Zenkurs Angeboten, mit einem Bild von einem Zenmönch, der in seiner Robe auf einem Zenkissen sitzt. In perfekter Haltung. Dieses Bild begeisterte mich irgendwie und so habe ich mich spontan angemeldet. Der Kurs wurde von einer Karateschule angeboten. Der Zenmeister kam jeden Freitag mit seinem ganzen Tross, und ca fünf bis zehn Zenschüler alle in schwarzen Roben. Er lehrte uns noch das harte Japanische Soto-Zen, mit drei mal Sitzen, mit Kinhin (Gehmeditation) und mit dem Kyosaku.(Erweckungsstock) Das ist keine Strafe, sondern eine wirkliche Hilfe. Es dient dazu, die Müdigkeit zu überwinden, löst Verspannungen und man kann wieder tief durchatmen. Trotzdem war man immer in einer grossen Spannung, auch Angst, weil man nie genau wusste, wo der Kyosaku-Mann war.

Am Anfang war das Sitzen schon etwas hart. Im Soto-Zen sitzt man gegen die Wand und man muss extrem auf die Haltung achten. Wenn die Haltung leicht schief war, wurde man korrigiert. Der Atem und eine gute Haltung ist im Zen etwas vom wichtigsten. Wir lernten auch das Denken, los lassen. Der Meister sagte immer.

” Sitze wie ein Berg und lass die Gedanken vorüberziehen wie weisse Wolken am Himmel. Der Himmel ist Blau, die Wolken kommen und gehen, sie berühren dich nicht.”

Am Ende des Zazens sangen wir immer das Hannya Shingyo (Herz-Sutra) da ist man wirklich Konzentriert und voller Energie. Einmal war ich sogar in einem Retreat, einem Zen Wochenende. Ich wusste nicht, was mich erwartet. Ich war voller Erwartungen und Illusionen. Am Anfang war ich begeistert. In so einem Zen Wochenende kommt man wirklich an seine Grenzen. Bald durchschaute ich die ganze Hierarchie des Zens. Die Oberen des Dojos stolzierten in ihren farbigen Robben und ignorierten uns Anfänger total. Beim servieren des Essens wurden sie zuerst bedient. Sie waren freundlich aber sehr distanziert. Es gab viele die rauchten und Alkohol tranken. Aber das sei kein Problem, wurde mir versichert. Es sei nur wichtig, dass man das Ziel habe aufzuhören und es immer wieder versuche. Eine etwas fadenscheinige Erklärung. Es roch förmlich nach Zen-Gestank. Beim Sitzen hatte ich Schmerzen und ärgerte mich über diese Ungerechtigkeiten und beschwerte mich beim Zenmeister. Dieser antwortete mir.

“Wenn du das einfach akzeptieren kannst, es ist weder gut noch schlecht,

es ist so wie es ist.

Einfach im Hier und Jetzt bleiben, dann hast du auch keine Schmerzen mehr.”

Ich war schon noch etwas skeptisch, aber oh Wunder, bis zum Ende des Retreat blieben die Schmerzen weg.Vom Moment an, wo ich aufhörte zu urteilen und ich auch aufhörte mir Leid zu tun, da konnte ich mich wieder auf das Konzentrieren wegen dem ich hier war. Mein Geist war wieder präsent und mein Ego ist wieder für eine Weile in den Hintergrund getreten. Dieser Zenlehrer hatte durchaus seine Qualitäten, er war ein wirklich guter Lehrer und wusste sehr viel über das Soto-Zen. Er hatte aber nach so vielen Jahren Zen immer noch ein sehr grosses Ego und war sehr von sich und seinem Zen überzeugt. Er ist unterdessen gestorben.

Nach vier Jahren verkrachten sich der Veranstalter und der Zenmeister und wir hatten keinen Zen Lehrer mehr. Meine Zenschulung war kurzfristig unterbrochen und ich übte Zuhause für mich alleine. Ohne Führung ist es sehr schwer weiterzukommen. So, was sollten wir tun? Wir brauchten einen neuen Ort zum Meditieren und einen neuen Lehrer. Dann gab es plötzlich eine Lösung. Die Kirchgemeinde stellte uns einen Raum zur Verfügung, gratis nur mit der Bedingung, dass jeder Besucher von unserem neuen Dojo fünf Franken zahlt, und ende Jahr spenden wir das Geld für einen guten Zweck. Ein neuer Lehrer war auch bald gefunden. Es ist Marcel Geisser vom Haus Tao, er ist ein Schüler von Thich Nath Hanh und autorisierter Zen-Lehrer und Dharmacarya. Ein bis zweimal im Jahr kommt er zu uns, für einen Dharma-Vortrag. Wir lernten eine ganz neue Form des Zens kennen. Ich sitze jetzt locker und entspannt auf meinem Zenkissen und doch voller Achtsamkeit. Meine Haltung ist immer noch gut, aber ich bin frei von aller Angst, es könnte sich einer von hinten anschleichen und mich mit dem Erweckungstock schlagen. Wir praktizieren jetzt Achtsamkeitsmeditation. Welcher Lehrer oder Lehre ist nicht so wichtig, denn ich habe von beiden sehr viel gelernt. Das Soto-Zen ist etwas dogmatisch und sektiererisch. Beim Soto-Zen ist vieles angelernt und antrainiert. Es hat eine eigene blumige Sprache. Von der Geschichte von Buddha hab ich wärend der ganzen Zeit wenig gehört. Ich denke die Lehre vom Buddha ist sehr wichtig. Thich nath Hanh lebt das, was er predigt. Die Lehre von Thich Nath Hanh ist offen und vermittelt wirklich liebende Güte und Mitgefühl.

Wegen meinem Beruf hatte ich grosse Probleme mit meinen Gelenken(Arthrose) Fast ein Jahr konnte ich nicht mehr auf einem Zenkissen sitzen. Ich hatte zu viele Schmerzen. Ich ging auch nicht mehr ins Dojo, weil ich die anderen in der Sangha (Gemeinschaft der Praktizierenden) nicht stören wollte. In dieser Zeit habe ich angefangen, das was ich bis jetzt von meinen Lehrern gelernt habe, anzuwenden im Alltag. Nicht immer mit Erfolg, doch langsam gelang es mir, Achtsam zu sein. Es gelingt mir auch mehr und mehr mit meinen Gedanken im Hier und Jetzt zu bleiben. Mit der Zeit hatte ich auch meine Emotionen einigermassen im Griff. Das Leben ist der beste Lehrer. Es ist nie zu spät das auch einzusehen. Jedes mal wenn ich mich über jemanden aufrege, wird mir Bewusst, dass das, was ich in Ihm sehe, über das was ich mich ärgere, alles auch in mir vorhanden ist. Es sind meine Vorurteile und meine Gewohnheitsennergie. Beim andern kann ich gar nichts tun, ich muss es bei mir ändern. Der Tag wo ich nichts mehr an meinem Gegenüber auszusetzen habe, wo ich wirklich einen Buddha sehe, werde ich möglicherweise Erleuchtet sein. Aber das könnte noch lange dauern. Aber ich arbeite daran.

Auch wenn es jetzt gut  22 Jahre her sind als ich als Zenschüler begann, habe ich einiges gelernt und ein paar Sachen, habe ich auch verstanden und doch bin ich auch heute noch ein Zenschüler und werde das bleiben und es ist klar…

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

20.08.2007 zentao

02.04.2012 Copyright©erwingrob neu veröffentlicht

14.08.2018 Copyright©erwingrob

Zen – darf auch mal fröhlich sein.

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Glück, Lachen, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zengeschichten

Wenn ich erzähle dass ich Zen, praktiziere und dass wir dabei mehrmals ca, ½ bis 1 Stunde sitzen und das Ganze als eine ziemlich steife Sache erscheint, kommt schon der Eindruck auf, Zen, sei eine Todernste Sache. Klar im Zen geht es, mitunter um Leben und Tod, weil das Leben nun mal so ist und wir die Themen des Lebens ansprechen. Dies sind Gegensätze, unseres Lebens, die wir, bisher ausgeblendet haben und weil Geburt und Tod, nun mal zum Leben gehören, darum ist Zen, ein so guter Weg um wieder wirklich zu Leben. Leben ist Zen und Zen ist das Leben selbst.

Wenn wir meditieren, können Gefühle hochkommen und in der Meditation, begann eine Frau, zuerst nur leise, vor sich hin zu lachen und dann immer lauter, wie aus dem Nichts heraus, lachte sie, sie konnte nicht mehr aufhören, das wirkte dann, so ansteckend und plötzlich lachten wir alle, es entstand eine Kettenreaktion, Lachen ist extrem ansteckend und heute noch wenn wir daran denken, kommt ein erinnerndes Lachen hoch.

Das Leben ohne ein Lachen,das ist kaum vorstellbar, das wäre ein trauriges Leben, genauso ist es im Zen, da gibt, viele gute Geschichten über das Lachen und den Humor im Zen. Einige sind auch als Witz, immer noch mit einer Prise Weisheit und andere sind nur lustig.

15.03.2012 Text von zentao

*

Ein Christ, ein Buddhist und ein Hindu fahren auf einen See zum Angeln heraus. Nach 5 Minuten hat der Hindu keine Angelköder mehr – er brennt drei Räucherstäbchen ab, murmelt ein Gebet zu Shiva, steigt aus ‘m Boot, läuft übers. Wasser, holt sich die Würmer und kommt zurück.
Wieder zehn Minuten später hat der Buddhist keine Köder mehr. Er meditiert eine Weile, spricht „O mani padme hum“, steigt aus ‘m Boot, läuft übers. Wasser, holt sich die Würmer und kommt zurück.
Eine halbe Stunde später hat auch der Christ keine Würmer mehr. Er fragt:“ Kollegen, wie macht ihr das denn, das mit ‘m übers. Wasser laufen…?“ „Na, wie Jesus“ antwortet der Hindu: „Beten, fest daran glauben, und schon geht das…“ Der Christ betet drei Vater-Unser, drei Ave-Maria, schlägt ein Kreuz, steigt aus, macht zwei Schritte – und blubb, weg isser….
Sagt der Buddhist zum Hindu: „Beten ist gut, glauben ist besser – aber wissen wo die Steine sind, ist am besten….“

*

„Treffen sich zwei alte Freunde auf der Straße wieder. Fragt der eine: Hallo, wie geht es Dir?“
„Danke, gut. Es läuft so wie immer.“
„Und wie geht es Deinem Sohn? Ist er immer noch arbeitslos?“
„Ja, leider. Aber er meditiert jetzt.“
„Meditieren, was ist denn das?“
„Ich weiß es nicht genau, aber er sagt das sei besser als einfach rumsitzen und nichts tun.“

*

Was macht ein Zen-Mönch, wenn er ins Gefängnis kommt?
Erst mal sitzen!!

Was schenken sich Zen-Buddhisten zum Geburtstag?
Nichts!

In einem Antiquitätenladen fragt die kurzsichtige Anne: „Was kostet denn dieser fette Buddha da hinten in der Ecke?“
„Psst! Nicht so laut“, flüstert die Verkäuferin „das ist der Inhaber.“

Gesehen bei ZEN-Witze – Bewusstseinserheiterung!

Humorvoll sind auch die Geschichten von Tao-hsin

Ein Mann fragte Tao-hsin „Ist Geld und Besitz erstrebenswert?“

Tao-hsin antwortete „Einigen gehört die ganze Welt, anderen nur ein Teil davon.“

*

Ein Mann kam zu Tao-hsin und fragte ihn „Was ist wichtiger: die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft?“ Tao-hsin trat zu dem Mann hin, schlug ihn, setzte sich wieder und fragte „Was war schlimmer: mich kommen zu sehen oder der Schmerz oder die Erinnerung daran?“ Der Mann war sprachlos und ging.

Später sagte Tao-hsin „Aua!“

*

Ein Mann sitzt mit einem Zen-Meister in einem Schnell-Restaurant. Beide essen Erbsensuppe. Der Mann möchte wissen, was es mit Zen auf sich hat. Der Meister fordert ihn auf, seine Suppe zu betrachten. Der Mann tut es. „Näher, näher . . .“ sagt der Meister. Als der Mann schon fast die Suppe mit der Nasenspitze die berührt, nimmt der Meister seinen Löffel und schlägt ihn dessen Suppe. Der Mann, vollkommen bekleckert, verlässt verärgert das Lokal. Darauf der Meister leise und nachdenklich zu sich selbst: „Schade, wo er so nah dran war.“

*

Eines Tages erstand ein Mann auf einem Trödelmarkt einen alten Spiegel. Der Verkäufer sagte ihm, es sei ein Zauberspiegel, und so verwahrte der Mann den geheimnisvollen Spiegel sicher auf seinen Dachboden. Seiner Frau sagte er kein Wort über sein kleines Geheimnis. Da geschah es zur gleichen Zeit, dass der Vater des Mannes verstarb. Jeden Abend, wenn der Mann in seinen Spiegel blickte, sah er darinnen seinen geliebten Vater. Er verbrachte stundenlang auf dem Dachboden. Seine Frau war das nicht geheuer – was macht ihr Mann so lange auf dem Boden? Er hat doch nicht etwa eine versteckte, geheime Geliebte, mit der er sich heimlich trifft? So gar die Eifersucht. Eines Tages schlich sie sich auf den Dachboden und entdecke den geheimnisvollen Zauberspiegel. Anstatt ihr Spiegelbild zeigte ihr der Spiegel eine hübsche, gutaussehende junge Frau. Ihr war nun klar, warum ihr Mann so lange auf dem Dachboden verbrachte, stellte ihn zur Rede und es gab einen großen Krach, der tagelang anhielt. Obwohl der Mann ihr versicherte, seinen lieben toten Vater zu sehen, glaubte sie ihm nicht aufgrund ihrer eigenen Schau.

So entschlossen sie sich beide, da der Streit nicht abflaute, eine alte, weise buddhistische Nonne zu befragen. Sie zeigten ihr den geheimnisvollen Zauberspiegel, den Grund ihren Übels, und fragten die weise Nonne, was sie darin schaute.

Die Nonne blickte in den Spiegel und antwortete: „Ich sehe in dem Spiegel nur eine alte, verrunzelte Nonne.“
(Quelle: Vortrag eines Zen Meisters während einer öffentlicher Belehrung in einem Museum)

 

Hier noch Zitate über Lachen

Humor ist das Lachen des Lebens über sich selbst.

Andreas Tenzer, http://www.psp-tao.de

Das Lachen bringt uns in vertrautere Nähe zueinander, weil dabei unsere Egos aufgelöst werden. Beim Lachen fällt die Ego-Kruste ab.

Katsuki Sekida, Zen-Training

Die Grundhaltung des «Sich-Lassens» gibt einem heiteren Lebensgefühl Raum. Nicht zufällig wird als einziger Religionsstifter Buddha mit einem feinen inneren Lächeln und in China auch mit einem offenen, freien Lachen dargestellt. Heiterkeit ist Ausdruck von «Sich-Lassen», von Freiheit. Buddha war frei vom Absolutheitsanspruch anderer Religionsstifter.

Peter Schellenbaum, Nimm deine Couch und geh! Heilung mit Spontanritualen

LInks über Zen-Wittze und Humor

http://www.zen.fuer-uns.de/witze

http://www.do-not-zzz.com/

http://www.raizen.org/schriften.html

http://www.kaikatsuan.ch

Das Leben ist oft, wie eine Reise…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, fotografieren, Leben, Menschen, Reise, Reisen, Türjkei, Kappadokien, Vergänglichkeit, Zen

Das Leben ist oft, wie eine Reise und wie im Leben, scheint das Reisen ein Bedürfniss der Menschen zu sein.Waren wir doch ein Grossteil der Geschichte Nomaden. Heute sind wir keine Nomaden mehr, und doch ist der Mensch, die meiste Zeit seines Lebens unterwegs. Wenn der Alltag, zu viel wird, möchte so mancher einfach Weggehen und irgendwohin reisen. Genau das habe ich getan und ich war in der Türkei, auf einer Reise, nach Istanbul, mit der Eisenbahn im Nachtzug nach Ankara und von dort mit dem Bus durch Kappadokien, wo ich eine traumhafte Landschaft bewundern durfte. So eine Reise ist, für mich immer, auch eine Reise zu mir selber. Die alltäglichen Problemchen, sind schnell vergessen, und man ist viel offener für Neues. Jeder Tag ist anders und da fällt es mir nicht schwer, ganz bei mir zu sein. Vom Reiseveranstalter ist alles geregelt, wir haben einen Top Reiseleiter, ich kann meine Reise geniessen ohne Erwartungen und ohne Druck, darf ich einfach sein. Wir haben eine Grosse Reisegruppe, im ganzen 38 Mitglieder, die unterschiedlicher, nicht sein könnten, meistens hat es bei so Reisen, einen oder zwei, die immer noch mal etwas fragen müssen oder es immer besser wissen. Nichts dergleichen, alles friedliche und liebe Menschen, vom ersten Tag an besteht, eine Harmonie, wie ich es selten erlebt habe. Bei einer Reise gibt es aber auch ein Ankommen und dann auch irgendwann ein Heimkommen. Wenn der Reisende offen ist und die Umwelt und seine Mitmenschen auch bewusst wahrnimmt,erlebt der er/sie, oft eine innere Wandlung und wenn er/sie ankommt ist er nicht mehr der Gleiche, wie beim Weggehen. Beim Reisen werden Vorurteile abgebaut, und neue Bekanntschaften gemacht. Beim Weggehen war der Geist noch verschlossen und beim Ankommen, ist der Geist ganz offen. Ich bin der Gleiche wie am Beginn der Reise und doch bin ich ein anderer, ein Koan des Lebens.

Wer will, darf hier meine Fotos der Reise in der Türkei anschauen

Istanbul zum ersten

Istanbul zum zweiten

Istanbul zum dritten

von Ankara nach Kappadokien

Göreme

Flusswanderung

Teppiche und Freilichtmuseum

Die Blogpause ist vorbei und es geht weiter mit einem ruhigeren Tempo ohne Erwartungen und ohne Druck, wenn ihr hier lesen wollt, so seid ihr alle herzlich willkommen, wenn nicht, so ist das auch recht. Ich schreibe für niemanden, nur für mich, nur so aus Spass und um zu sehen ob ich, das gelernte und gelesene auch verstanden habe. Ich mache es so, wie die grossen Meister raten, Ihr seid die Buddhas und ich nehme an, der Rest der Welt sei erleuchtet, nur ich kleiner zentao, muss halt noch viel lernen.

Das Leben ist nicht dazu da

um die Dinge zu gewinnen

sondern die Dinge sind dazu da,

das Leben zu gewinnen.

von Lü-shi Cu un CH iu

13.10.2011 Text und Fotos von zentao

Die Frage des Tages….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Gott, Gottesbild, Jesus, Toleranz, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Die Frage des Tages habe…

ich bei „Wer ein Ohr hat der höre! gesehen und gelesen und die Frage lautet; Können wir uns Gott aus unserem Leben wegdenken? Das so eine Frage gestellt wird, hat mich etwas erstaunt, so ein Gedanke ist mir gar nicht wichtig, weil für mich, so ein Gott nur als Energie in allem Leben existiert und nicht als ein straffender Gott. Am Beginn, hat mir dieser Beitrag gefallen, weil der schreibende einen leicht sarkastischen Schreibstil hat, da habe ich gedacht, der hat bereits einiges begriffen und während dem Lesen habe ich festgestellt; der ist voll überzeugt von seinem Gottesbild, mit dem lesen, fiel mir seine predigende Art des Schreibens auf und seine Intoleranz, anders Gläubigen gegenüber. Darum habe ich versucht ihm ein paar Sachen zu erklären. Meinen Kommentar, den ich ihm geschrieben habe etwas weiter unten.

Können wir uns Gott aus unserem Leben wegdenken?

Viele Menschen sind der Meinung, einen Gott, den gibt es nicht. Sie kommen spätestens dann zu dieser Überzeugung, wenn wieder einmal von einer großen Katastrophe berichtet worden ist, bei der viele unschuldige Menschen ihr Leben verloren haben. Andere sagen, wie kann Gott all die furchtbaren Gemetzel unter Menschen zulassen, die Morde, Folterungen, Kriege, Hungernöte? Und manche Menschen fühlen sich schon von Gott betrogen, wenn jemand stirbt, den sie sehr lieb gehabt haben. Am schlimmsten kommt dieses Gefühl in einem Menschen hoch, wenn ein lieber Freund oder ein Verwandter urplötzlich aus dem Leben gerissen worden ist, oder ein uns sehr nahe stehender Mensch sehr leiden musste, bevor er dann im Tod endlich seine Ruhe gefunden hat.

Sollten wir dann nicht lieber uns selber bedauern, die wir noch keine Ruhe finden können? Weiterlesen Hier

 

Hier mein Kommentar

Da ich auf Deinem Blog nicht sehe mit wem ich es zu tun habe, sage ich einfach mal

Hallo

Deine Gedanken zu diesem schweren Thema gefallen mir und ich sehe, Du beginnst selbständig zu denken, was man von Deinen Mitmenschen die Du beschreibst nicht sagen kann. Sie glauben immer noch an einen Allmächtigen Gott, auf einem Wolkentron, der wie der alte Zeus, Blitze auf die Menschen schleudert um sie zu bestrafen. Ich persönlich glaube schon lange nicht mehr an einen strafenden Gott.

Das sind alles Bilder die, die damaligen Mächtigen erfunden haben um die Bürger unter Kontrolle zu halten, was ihnen ja bis heute gelungen ist.

Der Mensch braucht nun mal einen, dem er die Schuld geben kann, und es ist so einfach, da kann man in die Kirche gehen, ein wenig beichten, 2 bis 3 Vaterunser beten und alles ist vergeben. Kurz danach macht man genau so weiter wie vorher.

Du schreibst sehr schön;

Dann beginnen oft viele Menschen einmal für kurze Zeit damit, intensiv darüber nachzudenken, was denn überhaupt das ganze Leben soll. Wo doch am Ende doch nur der Tod auf uns alle wartet. Wir werden geboren, die jeweiligen Lebensverhältnisse können wir uns in der Regel nicht aussuchen, müssen zur Schule gehen, dann arbeiten gehen, ehe wir uns versehen, sind wir alt und grau und dann fragen sich viele: Soll das nun wirklich schon alles gewesen sein?

Eine wahre Erkenntnis und bisher war ich mit dem meisten was Du schreibst auch einverstanden. Aber Du schreibst ein wenig, wie ein Prediger – Frage; trifft das was Du schreibst nur auf andere zu, bist Du da ausgeschlossen, bist Du eventuell Fehlerfrei? Wenn ich zwischen den Zeilen lese, habe ich den Eindruck, dass Du, das Verhalten Deiner Mitmenschen etwas sehr stark verurteilst.

Das was Jesus damals gelehrt hat, war gut und viele seiner Ratschläge, hatten bereits viel mit Eigenverantwortung zu tun.

Wie sein;

„Liebe Deinen nächsten wie Dich selber“

heisst doch, erst wenn Du gelernt hast Dich selber zu Lieben, erst dann bist du fähig auch andere zu lieben.

Das wird aber oft falsch verstanden. Das Phänomen, des eigenen Hasses zu sich selber ist eine traurige Tatsache.

In dieser Welt hat Hass, noch niemals Hass vertrieben.

Nur Liebe besiegt Hass

Buddha

Dein Schluss Satz irritiert mich auch ein wenig, wie willst Du das den so gut wissen, erstaunlich, was für ein Mass soll das denn sein und wer ist Spreu und wer ist Weizen, das scheinen mir Worte aus der Bibel zu sein, und es wundert mich, dass man in der heutigen Zeit noch so denken kann.

Und erst wenn jene soweit sind, deren Geist sich dem nähert, was Gott als über das Maß hinausgehend betrachtet, dann wird sich uns Gott auch bestimmt so zeigen wie er ist. Bis dahin soll auf seinen Wunsch hin, eben die Spreu vom Weizen getrennt werden

Denn Gott weiß schon, was er tut. So wie es auch sein Sohn wusste, der bestimmt hoffte, dass es bis es soweit ist, es noch sehr viele lernen mögen.

Dass Du so gut Bescheid weisst, finde ich erstaunlich, die Menschen werden es erst lernen, wenn der Zeitpunkt reif ist oder es unvermeidlich ist, die Lernaufgabe zu bewältigen, die ihnen das Leben stellt.

Das was wir Gott nennen, wohnt nicht in den Kirchen und Religionen, dieser Welt, sondern überall im Universum, in der Natur, in den Tieren und unseren Mitmenschen, wer Augen hat zum Sehen, wird ihn/sie/es sehen oder spüren. Diesen Gott, der so mächtig ist, dass er auch für alles schuld sein muss, gibt es denn, so einen Gott, überhaupt? Ist es nicht eher so, dass, das Göttliche mehr einer Energie gleicht und diese Kraft in uns Lebt, und wir, jeder seine ganz persönliche Aufgabe in diesem Leben erhalten, die wir finden müssen und wenn möglich lösen sollten und könnte es nicht auch so sein, dass wir selber dafür verantwortlich sind, was wir mit diesem Leben tun oder auch nicht tun.

Kann man diese Kraft den überhaupt eliminieren? Man kann sie ignorieren, eine Zeit lang, irgendwann wird uns, unser nicht gelebte Leben, schmerzhaft daran erinnern, dass es auch noch da ist und endlich gelebt werden möchte. Jetzt wäre der Zeitpunkt da um eine Reise nach innen anzutreten, sprich sich mit seiner Endlichkeit auseinander zu setzen und seinen Lebensstil zu ändern. Diese Kraft heisst Leben und wird von vielen einfach nicht gelebt, dieses Leben muss man lieben lernen, aber um das zu können muss man den inneren Krieg mit sich selber beenden.

Fünfhundert und fünfzig Jahre vor Jesus hat ein anderer grosser spiritueller Lehrer gelebt, nämlich Buddha und er hat in etwa folgendes gesagt;

Wir sind das, was wir denken. Alles was wir sind entsteht durch unsere Gedanken.

Mit unseren Gedanken erschaffen wir die Welt. Das was wir Denken und Reden wird unsere Tat.

Unsere schlimmsten Feinde sind unsere unkontrollierten Gedanken.

Das was wir glauben wird unsere Wirklichkeit sein.

Damit Du mich klar verstehst, ich mag Jesus und das was er lehrte durchaus, nur bin ich mit Deiner Interpretation und Deinem altväterlichen Gottesbild nicht einverstanden und Du solltest Dir dazu vielleicht, auch ein paar Gedanken machen. Mir fehlt in Deinem Beitrag, die Toleranz und ich meine etwas mehr, „Leben und leben lassen“ fände ich schön.

Sollten meine Worte, zu hart ausgefallen sein, bitte ich Dich um Nachsicht.

Ich werde meinen Kommentar auf meinem Blog https://zentao45.wordpress.com/ veröffentlichen mit einer Verlinkung zu Deinem Blog; „Wer ein Ohr hat der höre!

Liebe Grüsse zentao

30.05.2011 Text und Kommentar von zentao

Die Schule des Lebens ist oft hart…

Die Schule des Lebens ist oft hart…

Ein Zen-Schüler kam zu seinem Zen-Meister, mit dem Wunsch, er wolle mehr studieren; darauf schickte ihn der Meister in den Garten, er solle dort die Beten vom Unkraut säubern. Nach ein paar Tagen kam der Schüler wieder und bat um noch mehr Unterweisung; worauf ihm der Meister den Auftrag gab, den 100 m langen Zaun des Zen Klosters zu streichen. Nach drei Wochen, war der Schüler damit fertig und bat nach einer neuen Studienaufgabe. Dieses mal, sollte der Schüler, das Laub auf allen Wegen des Kloster zusammen rechen. Jetzt begehrte der junge Mann auf und beklagte sich wegen den niedrigen Arbeiten. Daraufhin meinte der Meister;

“ nicht aus Büchern lernen wir, die Schule des Lebens ist oft hart und die niederen Arbeiten helfen uns die höheren Lehren zu verstehen. Bücher sind wie ein Wegweiser, sie zeigen uns nur die Richtung an, nur durch die Praxis verstehen wir was gemeint ist. Wer gelernt hat auch ,,sogenannte niedere Arbeiten,, achtsam und gegenwärtig zu erledigen, der ist auch fähig, das Wissen der Bücher achtsam und gegenwärtig zu lesen.“

Und der Meister gab ihm ein Buch über Gartenarbeit, damit er ein richtiger Gärtner werde.

28.11.2010 eine Geschichte welche ich gehört habe, nacherzählt von zentao

Ego ein Video von Thich Nath Hanh

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die Worte von Thich Nath Hanh aus dem Video Ego auf youtube

 

meine recht Hand hat alle meine Gedichte und Bücher geschrieben…

meine linke Hand hat gar nichts geschrieben…

meine rechte Hand denkt jetzt nicht; du linke Hand du bist zu nichts zu gebrauchen…

meine rechte Hand, hat wegen dem keinen Komplex der Überlegenheit, gegenüber der linken Hand…

meine rechte Hand ist sehr glücklich und meine linke Hand hat auch keinen Komplex der Unterlegenheit…

meine beiden Hände haben ein tiefes Wissen von nicht diskriminieren entwickelt …

ich erinnere mich, meine rechte Hand wollte einen Nagel einschlagen und war unvorsichtig

und hat auf den Daumen der linken Hand geschlagen…

die rechte Hand hat den Hammer sofort niedergelegt und hat den linken Daumen umschlossen

und sich um ihn gekümmert..

da war kein Vorwurf von der linken Hand noch eine Forderung der rechten Hand für die Hilfe…

weil die Hände wissen, dass sie eins sind und ohne der anderen Hand nicht existieren können.

8.7.2010 übersetzt von zentao

Die befreiten Frösche

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Die befreiten Frösche

Eines Tages ging Zen Meister Kyong Ho mit seinem Schüler spazieren. Da sahen sie eine Gruppe von Kindern, die Frösche verkauften. Der Schüler ging zu ihnen hin und kaufte alle Frösche und liess sie, dann alle frei, und die Frösche waren vermutlich sehr glücklich. Dann ging er zu seinem Lehrer zurück.

Sie liefen zusammen weiter. Da meinte der Schüler: „Heut hab ich vielen Fröschen das Leben gerettet, das gibt doch sicher, ein gutes Karma für mich und die Frösche?“ Darauf antwortete Kyong Ho: „Das ist wunderbar, aber du wirst dafür in der Hölle landen.“

Der Schüler erschrak sehr und meinte: „Du sagst, es sei eine wunderbare Handlung, aber warum sagst du, dass ich dafür in der Hölle landen werde ?“ Kyong Ho sprach: „Die Frösche sind frei, aber du wirst in die Hölle kommen.“ Der Schüler bat ihn, ihm das zu erklären. Kyong Ho erklärte ihm: „Du hast gesagt „Ich“ habe die Frösche befreit, dieses „Ich“ wird in die Hölle gehen.“ Der Schüler hat verstanden und verbeugte sich.

 

Es ist erstaunlich, aber eigentlich ist es klar, wenn wir selbstlos handeln ist das Ergebnis ganz anders als wenn wir aus dem ICH heraus handeln. Wenn wir etwas geben oder Gutes tun, so erwarten wir doch fast immer eine Gegenleistung? Die Angst um unser EGO und die Angst wir könnten zu kurz kommen, verhindern, oft selbstlose Handlungen.Handlungen. Wer etwas besitzt der kann auch etwas verlieren, darum ist es so erstaunlich, dass immer die Ärmsten, so grosszügig und gastfreundlich sind. Sobald sie aber zu Besitz kommen und mehr als die adern haben, werden sie gierig.

Da ist doch die Natur das beste Beispiel, in selbstlosem Geben; Die Früchte fallen herunter sobald sie Reif sind und sie fragen ihre Kinder auch nicht dauernd, wie geht es euch, wie wir Menschen.

„Eine helfende Handlung ist nicht gut,sie st aber auch nicht schlecht…es ist eigentlich Unwichtig, wir müssen es einfach nur tun“

Es ist schon schade, wir verderben uns selber, unsere guten Handlungen, in dem wir immer wieder darüber sprechen und uns selber loben.

23.6.2010 nacherzählt von zentao

 

So sagte ein früherer Meister….

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Nil-Landschaft mit kleinem Grabmal und einer kleinen Insel

Für alle welche zur Zeit, schweres an Krankheit und anderes durch machen, hier als kleine Aufmunterung diese Worte von Zen-Meister Kyong Ho und für all jene, welche dieses Regenwetter schwer akzeptieren können, obiges Foto von einer schönen Nil Landschaft.

21.06.2010 Copyright©zentao

Wünsche dir keine vollkommene

Gesundheit.

In vollkommener Gesundheit liegen

Gier und Verlangen.

 „Stelle aus dem Leiden des

Krank seins gute Medizin her.“

 Hoffe nicht auf ein Leben

ohne Probleme.

Ein einfaches Leben führt zu einem

wertenden und bequemen Geist 

Akzeptiere die Ängste und

Schwierigkeiten dieses Lebens.“

 Erwarte nicht, dass deine Übung

immer frei von Hemmnissen sei.

 Ohne Hindernisse

könnte der nach Erleuchtung

strebende Geist leicht ausglühen.

„Finde unter Widrigkeiten

zur Erlösung.“

 Zen-Meister Kyong Ho

Ein Mensch ohne Rang und Namen

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Am letzen Montag war ich in der Sangha Zürich beim Vortrag von Marcel und habe für meinen Partner

Blog taozazen diesen Beitrag geschrieben, welchen ich nun auch hier veröffentliche.

Ein Mensch ohne Rang und Namen

der Text von zentao in diesem Beitrag wurde von Marcel Geisser autorisiert.

Marcel Geisser vomHaus Tao in Wolfshalden versuchte uns, den Menschen Lin Chi etwas näher zu bringen.

Lin chi I- hsuan (in Japan Rinzai Gigen ) wurde nach 810 mit dem Familiennamen Hsing geboren und starb 866/867.

Er ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong welche sich über Korea, Japan, und Vietnam ausbreitete.

In Japan heisst Lin Chi, Rinzai und das ist auch der Name derselben Schule.

Marcel erzählte uns diese Geschichte über Lin Chi.

 

Lin Chi war bereits seit 3 Jahre bei Huang Po, da fragte ihn ein Mit-Schüler „ warst Du schon bei Huang Po

zu einer persönlichen Unterredung? Was Lin Chi verneinte. Der ältere Schüler drängte ihn, er müsse unbedingt

Huang Po eine Frage über Zen stellen. Was dann Lin Chi auch tat, es war aber die falsche Frage und vor allem es

war nicht Echt und das bemerkte Huang Po ganz klar und schlug ihn. Von Zeit zu Zeit, wie es von ihm erwartet

wurde, ging er wieder zu Huang Po um ihm wiederum eine Frage über Zen, zu stellen. Nach dem Lin Chi zum

dritten Mal geschlagen wurde, da verleidete es ihm und er wollte Huang Po verlassen. Huang Po erfuhr davon und

fand das sogar gut und gab ihm gleich noch eine Adresse von einem Zen-Meister auf einer kleinen Insel unten im

Fluss wo dieser als Einsiedler lebte.

Um die Geschichte kurz zu halten Lin Chi blieb drei Jahre bei diesem Eremit und er lernte hier richtig zu meditieren.

Hier in dieser Einsamkeit und Ruhe, entdeckte er, dass es nichts zu erreichen gibt, dass alles ja bereits vorhanden

ist, die Wahrheit ist im eigenen Geist. Sei einfach ein Mensch ohne Rang und Namen.

Mit dieser Erkenntnis ging er zu dem Eremiten und erzählte ihm seiner Erfahrungen und dieser meinte nur;

„Ich bin nicht Dein Lehrer, das musst Du Huang Po erzählen, das ist dein Meister.

Darauf kehrte Lin Chi zu Huang Po zurück, dieser schaute Lin Chi nur an und er wusste bescheid.

Ein Dieb erkennt immer, einen Dieb, auch im Dunkeln.

In jungen Jahren war Lin chi noch stark von der Lehre von Konfuzius geprägt, die Obrigkeiten und seine Eltern

waren für ihn das höchste Gut, er war auch sehr Autoritätsgläubig. Als er mit 20 Jahren ins Kloster eintrat,

da gab es zwei Studienrichtungen; das Sutra Studium oder das Studium der Mönchsregeln,

was er dann auch studierte.

Als er erkannte wie einfach es in Wirklichkeit ist, wurde er extrem Radikal gegen alles Anhaften, bei sich selber

aber auch bei seinen Schülern. Wir sollen uns selber immer wieder Fragen, wo ist mein grösstes Anhaften,

wie Geld, Macht, Ehe, Kinder, Religion, Ideologien und Besitz.

Er erkannte, dass alles nur Konzepte sind und vieles was wir für wichtig und richtig halten,

in Wirklichkeit, vollkommen unwichtig ist

. Er wusste um die Tendenz der Menschen, sich immer an etwas Heiliges und Höheres zu binden und darum

benutzte er, meiner Meinung nach auch so radikale Vergleiche, wie;

 

Wenn ihr Buddha trefft, tötet Ihn,

Oder auch;

Die drei Juwelen sind wie ein Pflock, gerade recht um Esel anzubinden.

Oder auch,

die Buddhas und Boddhisattvas sind eine grosse Kloake

 

Er wurde leider oft falsch verstanden, den er meinte nicht man soll die Person Buddha töten,

sondern wir sollen alle Ideen, von etwas besonderem, in uns selber töten und er meinte auch nicht,

dass die Lehre von Buddha nur zum Esel anbinden tauge auch seine etwas unappetitlichen Vergleiche,

waren dazu da um seine Zuhörer aufzuwecken.

Er hat mit drastischen Worten, die Forderung von Buddha, wir sollen nicht anhaften,

seinen Schülern nahe gebracht. An gar nichts Anhaften, nicht einmal an den Worten vom Buddha.

Er war in manchem radikaler als der Buddha.

Es war eine schwere Zeit, im alten China, die Buddhisten wurden wieder einmal verfolgt, die Klöster geschlossen

und viele Mönche mussten wieder eine Arbeit suchen. Es war Krieg im ganzen Land und das prägte auch die

Menschen. Es herrschte ein rauer Umgangston und die Menschen waren nicht zimperlich und ertrugen einiges.

Auch die Mönche mussten hart arbeiten und sie pflanzten ihre eigene Nahrung an.

Lin Chi war bekannt für seine ungewöhnlichen Methoden um seine Schüler zu erwecken,

unter anderem benutzte er den Stock (Kyosaku) und den Fliegenwedel (Hossu) aber vor allem

war er für seine unerwarteten Schreie bekannt mit denen er seine Schüler zur Wachheit erzog.

Hier einige seiner Ratschläge an seine Schüler

 

Seit nicht wie die Schafe, hört auf umherzurennen.

Die Wahrheit ist im eigenen Geist.

Ihr braucht keine Lehrer, seid einfach euch selbst.

Seid einfach ein Mensch ohne Rang und Namen und seid einfach nichts Besonderes

 

Er meinte nicht, man solle nichts erreichen, er selber hatte ja auch den Titel eines Zen-Meisters.

Er meinte damit ganz einfach, man solle sich nichts darauf einbilden und innerlich sich selber bleiben.

Sucht euch einen spirituellen Freund. Das war sein Rat an die noch unerfahrenen Schüler,

mit einem schon etwas erfahrenem, spirituellen Freund würden die jungen Schüler schnellere Fortschritte machen.

Er betonte immer wieder, die Lehre sei auch nur ein Hilfsmittel, wir können Wasser nur mit einem Gefäss trinken.

Wir sollen immer unterscheiden Gefäss und Inhalt, es ist beides wichtig ohne Gefäss kann man keinen Inhalt

transportieren, dennoch ist immer der Inhalt, das was zählt.

Die Lehre von Buddha ist ein Hilfsmittel um Erleuchtung (Erwachen) zu erreichen.

Im Buddhismus ist das als upaya oder hilfreiche Hilfsmittel bekannt.

Unter oder hinter der Form ist das Formlose

Lin Chi lehrte nur gerade mal 10 Jahre lang und wurde nur 55 Jahre alt.

Umso erstaunlicher ist es, dass er mit seinen Methoden so grossen Erfolg hatte und seine Schule

bis heute in vielen Ländern auch heute noch, neben dem Soto Zen, eine der zwei grossen Zen Schulen ist.

 

Einer seiner bekanntesten Ratschläge an seine Schüler war;

Auch wenn du Titel und Orden besitzt, in dir selber sollst du ohne Rang und Nahmen sein.

Unsere Buddhanatur kennt keine Hierarchien und lässt sich nicht mit Titeln und Namen festhalten,

sie ist unsere grundlegende Natur und alle Formen und Namen sind nur unsere relative Wirklichkeit,

der wir besser nicht anhaften. Deshalb lehnte Lin chi alle Dogmen und Abhängigkeiten konsequent ab.

Ein Zen-Meister der seiner Zeit voraus war, er ist in vielem heute immer noch sehr Aktuell.

 

13.05.2010 Text von zentao

Beitrag von Marcel Geisser autorisiert.

es ist mal wieder Winter….

Winter Ruhe

Zen-Gedanken zu unserem kurz Winter

Für drei kurze  Tage, war es wieder einmal richtig Winter bei uns. Die Natur hat sich zurückgezogen und es war klirrend Kalt, vor allem Nachts da hat es geschneit. Am Morgen war für kurze Zeit, ein weisser Mantel über allem und es war so Still, wie schon lange nicht mehr. Es ist erstaunlich, was so Winterwetter mit den Menschen macht, ausser vielleicht einigen Autofahrer, waren alle fröhlich. Für kurze Zeit, schien die Welt still zu stehen, die Menschen bewegten sich vorsichtig und langsam. Sogar auf der Strasse fuhren jene die fahren mussten auch viel vorsichtiger, als an Schnee freien Tagen.

Alle üben  Achtsamkeit ohne dass es ihnen bewusst wird, und ohne dass sie es wollen. Die Natur zwingt sie, das heisst das Eis unter dem Schnee, lässt die Menschen bewusster und achtsamer reagieren, weil alle wissen, ohne Achtsamkeit geht es in diesen Tagen nicht. Was in Schnee loser Zeit nicht möglich scheint, dass geschieht jetzt von selbst. Wir ändern unsere immer gleichen Gewohnheiten und sind jetzt auch bereit ein mal andere Wege zu gehen oder bei anderen mitzufahren oder ganz einfach das Auto einmal zu Hause lassen.

Wenn ich mit Mitmenschen über den Schnee und das Wetter im allgemeinen rede, dann höre ich öfters mal; “ das ist halt nun mal so, das müssen wir einfach akzeptieren.“ Beim Wetter sind die Menschen eher bereit, die Dinge so zu nehmen wie sie sind und eher bereit in der Gegenwart zu leben.  Offensichtlich wissen die meisten, dass es nun mal Ereignisse gibt, die wir einfach akzeptieren müssen und wir wissen auch, dass wenn wir das tun, das Leben für uns und die anderen einfacher wird. Die Menschen wenden, eines der Grundprinzipien des Zens an, das heisst;

„es ist so wie es ist…auch wenn es mir nicht gefällt, ich muss es einfach akzeptieren…ohne wen und aber.“

Buddha sagte es so:

Entwickle einen Geist, der so offen ist wie der   Raum,in dem angenehme und unangenehme Erfahrungen entstehen und vergehen können, ohne Konflikte oder Leid hervorzurufen.  Verweile in diesem Geist wie im weitem Himmel

Majjhima Nikaya

Oder wie es Albert Schweizer formulierte:

Keine Zukunft vermag gut zumachen,

was du in der Gegenwart versäumt hast.

Diese Worte können uns helfen, dass  was wir in diesen Wintertagen, so ganz normal und natürlich praktizierten, die Achtsamkeit jetzt einfach weiter zu führen und in unserem alltäglichen Leben, zu unserer neuen Gewohnheit werden zu lassen und so könnte diese neue Gewohnheit, für  viele das Leben wieder um einiges ruhiger werden.

Die Natur ist der grösste Zen-Lehrer den es gibt –  schon Buddha, Laotse – und andere grosse Meister haben durch das beobachten der Natur, tief in die Natur der Dinge geschaut und haben dadurch die Voraussetzungen für ein direktes Verstehen des Lebens und der Naturgesetze erkannt.

Aber leider und es ist gut so, verändert sich alles und es  ist wieder wärmer geworden und es regnet wieder, der Schnee ist schon fast wieder weg und die Menschen bewegen sich wieder schneller und hasten schon wieder, sie haben keine Zeit mehr und der kurze Moment der Achtsamkeit, welcher die Menschen, für kurze Zeit wieder in der Gegenwart leben liess und  so glücklich gemacht hat, ist wieder, bis zum nächsten Schneefall vorbei.

4.02.2010 Text und Fotos von zentao

Beweglichkeit siegt…

Tags: Achtsamkeit, Allgemein, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Laotse, Tao Te King, Fotografieren, Fotos, Gedanken, Leben, Meditation, Menschen, Natur, Spiritualität, Texte, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, WordPress, Zen

Der Mensch kommt sanft und schwach zur Welt,

wenn er stirbt, ist er hart und steif.

Alle Ding bis hin zum Gras und den Bäumen sind weich

und biegsam im Leben

trocken und spröde im Tod.

Steifheit ist ein Gefährte des Todes,

Biegsamkeit eine Gefährtin des Lebens,

Ein Heer das nicht weichen kann wird besiegt.

Ein Baum der nicht biegsam ist, zerbricht im Wind.

 Das Harte und Steife bricht,

das weiche, Geschmeidige siegt.

Vers 76 von Laotse

Diese Klarheit des Denkens und des beobachtens der Natur, das ist unserer Gesellschaft abhanden gekommen. Aber auch das kompromisslose akzeptieren von alltäglichen Situationen fehlt uns. Das müssen wir erst wieder lernen. Was Laotse, Buddha und andere verwirklichte Menschen für uns entdeckten, ist heute ein Geschenk für uns Menschen die sich Geistig weiter entwickeln wollen. Aber diese Beweglichkeit des Geistes muss man üben, am besten täglich und dazu ist die Zen-Meditation am besten geeignet.

Jeder Gärtner weiss, dass jedes Pflänzchen, genau seine Zeit hat, und sich nur manifestieren kann, wenn alle Bedingungen genau richtig sind. Nur wir Modernen Menschen, sind sehr ungeduldig und meinen, alles manipulieren zu können. Wenn wir erkennen, dass wir die Dinge im Alltag einfach geschehen lassen sollten und alles kommt so wie es vorgesehen ist. Ein alter Zen-Meister, ich glaube es war Ryokan, hat einmal gesagt;

nichts tun, einfach nur sitzen, das Gras wächst von selbst…

2.02.2010 Fotos + Copyright©zentaoo

 

aus dem Buch von Wayne Dyer; Ändere Deine Gedanken und Dein Leben ändert sich