Dinge nehmen wie sie sind…

Steine an meinem Weg

 

Dinge nehmen wie sie sind…

 

diese Worte bewahrheiten sich, immer wieder, auch jetzt, in dieser verrückten Corona Zeit, ist es hilfreich, wenn ich alles was rund um mich geschieht, einfach akzeptieren kann, und versuche, alles etwas leichter zu nehmen, und die Dinge die da kommen annehme, wie sie sind und einfach akzeptiere,

 

ob es mir gefällt oder nicht,

„meistens gefällt es mir ja nicht“

 

wenn es mir dann möglich wird, etwas Distanz zum Geschehen zu finden, dann o Wunder, verschwindet mein Stress, mein Ego, welches alles zu persönlich nehmen will, und ich bin wieder gelassen und zurück im Hier und Jetzt.

Es scheint leichter zu sein als es ist ! Wenn ich in der Negativspirale bin falle ich immer wieder aus meiner Achtsamkeit raus, und ich bin wieder in der realen, harten Welt  des Alltags zurück, und ich sehe all die Idioten, die, den Abstand nicht einhalten, ich sehe all die Besserwisser, die aus Prinzip keine Maske tragen, und sich nicht an die Coronaregeln halten, und dadurch andere gefärden.

Ich spüre meine Unzufriedenheit mit dieser Corona Zeit, die ja vollkommen Unschuldig ist, an meiner geistigen Verfassung, und ich versuche zum X ten Mal, die Dinge so zu nehmen wie sie sind…. und es gelingt mir zum X ten Mal nicht die Dinge so zu nehmen wie sie sind….

 

ich muss manchmal fast gewaltsam

und laut meinen lauten Gedanken

„Stop“ sagen und Still werden und aufhören,

etwas tun zu wollen, und akzeptieren

 

„es ist so wie es ist!

auch in dieser Sch… Corona Zeit.

 

01.12,2020 text+foto©erwingrob

 

ich bin auch auf Facebook

 

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was ist Mitgefühl ?

Ein Zen Schüler fragte seinen Meister,  

„was ist Mitgefühl?“ Und wie kann ich es

von Mitleid und Barmherzigkeit unterscheiden. „

Die Antwort des Meisters war folgende:

“ Wer Mitleid oder Barmherzigkeit empfindet,

der spürt noch einen Unterschied, zwischen sich und anderen.

Bei echtem Mitgefühl, ist diese Trennung aufgehoben

und man fühlt sich Eins mit dem anderen.“

Wie kann ich das üben fragt der Schüler. „

„Das kann man nicht üben…

denn dazu muss man erst die Einheit

aller Dinge erkennen, „

war die Antwort des Meisters, „

doch bis dahin kannst du Barmherzigkeit üben „

von Kennet S. Leong

aus Anleitung zum Glücklich sein

03.06.2016 gepostet von zentao

In der Stille am offenen Fenster

   Die Zen-Gedichte von Ryokan einem japanischen Zen-Meister sind so voller Klarheit,

dass ich jedes Mal ein kleines Erleuchtungserlebnis erhalte.

 

In der Stille am offenen Fenster
Sitze ich in formeller Med­i­ta­tion
Trage mein Mönch­soberge­wand
Nabel und Nase in einer Linie
Ohren par­al­lel zu den Schultern
Mondlicht durchflutet den Raum
Der Regen hat aufgehört
Aber vom Dachvorsprung tropft es und tropft
Vollkommenen dieser Augenblick
In der unermesslichen Leere
vertieft sich mein Verstehen

Ryokan

 

09.03.2015 gepostet durch zentao

hier http://www.kensho.ch/

zuhören ist eine Kunst

Schon seit vielen Jahren bewundere ich Menschen die  einfühlsam zuhören können, wirkliches Zuhören ohne das Gegenüber dauernd zu unterbrechen. Das ist eine Kunst die in der heutigen Zeit, nur noch wenige beherrschen. Es ist Besserung in Sicht, gehört das doch heute zu jedem Firmen Schulungsprogramm, doch ob da einer wirklich zuhören lernt, oder eher lernt, so zu tun, wie wenn er zuhören würde?Das fördert ja auch die Verkaufszahlen. In meiner Jugend gab es noch das Kasperlitheater und ich erinnere mich wie ich da gespannt zuhörte, da gab es keinen inneren Film der im Hintergrund ablief, da waren ich und die Geschichte eins.

Als mir das erste Mal, so richtig zugehört wurde und ich das Gefühl bekam, richtig ernst genommen zu werden und der Zuhörer wirklich verstand, das war damals als ich meine Frau kennen lernte, vor 42 Jahren. Aber durch meine Frau und durch die Zen-Meditation, erkannte ich, was ich verändern musste. Menschen die schlecht zuhören können, haben oft ein überhöhtes oder ein schwaches Selbstwertgefühl, und sind sehr von sich selbst überzeugt und doch ist auch das wieder zu einfach, sehr oft wurde ihnen in ihrer Kindheit, auch nicht richtig zugehört und sie mussten sich dauernd wehren um jemand zu sein und um dazugehören.

Im Spiegel habe ich einen Beitrag gelesen: ADHS: Zappelphilipp wird erwachsen und wenn ich das so lese erkenne ich mich und meine Situation wieder und weiss auch warum ich nie still sitzen konnte, immer laut und schnell gesprochen habe und dass ich nie zuhören lernte. Ich war nie wie die anderen, ich war auch nie – einfach in Ordnung – wie die anderen, ich machte oft alles zu schnell und zu hektisch und ich war bereits fertig bevor die anderen überhaupt angefangen hatten.

Vor gut 20 Jahren Jahren, nach einem Unfall, wo ich knapp am Rollstuhl vorbei kam, da wusste ich, dass ich einiges in meinem Leben ändern muss. Die Zen-Meditation hat mich immer wieder auf den Boden der Realitäten runtergeholt. Dank der Achtsamkeitsmeditation bin ich  schon fast ruhig geworden und ich habe gelernt im Augenblick zu leben. Das geht mehrheitlich gut auch im Alltag, doch manchmal setzt sich mein gieriges Ich durch und ich esse mehr Süsses, als mir gut tut, da gibt es nur eines, das akzeptieren, es ist auch in Ordnung und es hat ja trotz allem geschmeckt. Die Möglichkeiten um abgelenkt zu werden, waren noch nie so gross wie heute, mit der Handykultur und dem ganzen Medienhype.

Oft wenn ich am Morgen meditieren möchte, findet mein unsensibler Geist tausend Ausreden um sich vor der Stille beim meditieren zu drücken. Man glaubt es kaum, was für ein Mist da im Oberstübchen gedacht wird, doch sobald ich meine Sitzposition auf meinem Kissen eingenommen habe und ich meinen Atem zur Ruhe kommen lasse, in dem ich ihn beobachte, kommen und gehen meine Gedanken und ziehen vorbei und nur noch der Lärm von der Strasse ist hörbar, doch in meinem Kopf ist Ruhe, ich höre was da draussen geschieht.

Ich lese zurzeit zum wiederholten Mal, das Buch von Rebecca Shafir  Zen in der Kunst des zuhörens ein Buch das ich immer wieder gerne lese und immer wieder neue Anregungen finde um meine Zuhör-Fähigkeit zu verbessern. Auch wenn ich bereits 20 Jahre Zen praktiziere, kann es mir immer noch passieren, dass ich zuviel und zu laut rede doch wenns nur das ist, will ich es Mal gut sein lassen, wenn ich spüre dass es einem Menschen schlecht geht kann ich durchaus auch zuhören und mich voll und ganz auf diesen Menschen einlassen.

Es gibt schon noch Tage, da spüre ich eine grosse inner Unruhe, doch dank Meditation habe ich auch das im Griff und Ärgern tue ich mich selten, ich spüre diese negative Energie und benenne diese „da ist Ärger“ und so eine Wut hatte ich schon lange nicht mehr  eher so eine Art Unzufriedenheit, eine Art Traurigkeit im Hintergrund die ich schnell bemerke und mir bewusst mache. Un-heilsame Gedanken in heilsame Gedanken umwandeln, denn alles was geschieht sind eigentlich unkontrollierte Gedanken die sich verselbständigen und ausser Kontrolle geraten und die Tendenz haben sich zu verwirklichen.

 Achtsam bleiben achtsam sein, das ist mein Anker, der mich festhält, damit ich nicht ins offene Meer der Unachtsamkeit hinaus treibe.

09.07.2013 Copyright©zentao

Freitags-Text von gestern Abend…

Fast hätte ich gestern noch das Freitags Zazen verpasst vor lauter Beiträge schreiben in meinem eigenen Blog. Ein Blick auf die Uhr und ich war bereits Unterwegs im strömendem Regen. Der Freitagstext im Mittelteil vom Zazen war ein Auszug aus dem Buch von Willigis Jäger – Jenseits von Gott 

http://www.west-oestliche-weisheit.de/willigis-jaeger.html Willigis Jäger verkörpert eine konfessionsunabhängige zeitgenössische Spiritualität, die den spirituell Suchenden des 21. Jahrhunderts Antworten auf ihre drängenden Fragen gibt. Als Zen- und Kontemplationsmeister ist er sowohl von der christlich-abendländischen Mystik als auch dem östlichen Zen geformt und geht gleichzeitig über beide Konfessionen hinaus auf das, was allen spirituellen Wegen des Westens und des Ostes zugrunde liegt. Sein Verständnis der West-Östlichen Weisheit basiert auf

…weiterlesen –

Willigis Jäger lebte sechs Jahre in Japan. 1980 erhielt er von Yamada Rōshi die Erlaubnis Zen zu lehren. Yamada Rōshis Nachfolger Kubota Rōshi übertrug Jäger 1996 die volle Lehrerlaubnis Inka shōmei, die Jäger als 87. Nachfolger von Buddha Shakyamuni ausweist. Dadurch ist er als Zen-Meister ermächtigt, andere in dieser Sukzession zu bestätigen.

wikipedia.org/wiki/Willigis_Jäger

Konflikt mit der römisch-katholischen Kirche

Unter Leitung des damaligen Kardinals Joseph Ratzinger warf ihm 2001 die Glaubenskongregation vor, Glaubenswahrheiten der persönlichen Erfahrung unterzuordnen und erteilte ihm ein Rede-, Schreib- und Auftrittsverbot.^[13] Im Januar 2002 untersagte ihm deshalb das Bischöfliche Ordinariat in Würzburg die Ausübung jeder öffentlichen Tätigkeit.^[14] Jäger beansprucht dagegen alte Glaubenswahrheiten für die Gegenwart neu zu deuten.^[15][16] In der Folge bat er von der Abtei Münsterschwarzach exklaustriert zu werden; dabei handelte es sich um eine Art Beurlaubung aus dem Kloster. Er ist nach wie vor Mitglied seiner Klostergemeinschaft. Deren Abt und Gemeinschaft standen zu ihm. ^[8]

wikipedia.org/wiki/Willigis_Jäger

Das ist für mich so etwas wie eine Adelung und macht mir  Willigis Jäger richtig sympatisch. und ich finde Ihn eine bemerkenswerte Person.

Da mir der Text wirklich gefallen hat und Willigis Jäger zwar ursprünglich ein Jesuit war aber dennoch ein konfessionsloser Zen-Meister ist, dachte ich dieser Text könnte meinen Aufgeschlossenen Leser auch gefallen.

Hier der ganze Freitags-Text von gestern Abend:

***

Die Welt ist etwas ganz anderes…

als unsere Wahrnehmung uns vormacht. Unser Tagesbewusstsein zeigt uns keine objektive Welt. In Wirklichkeit gibt es keine Farben, Töne, Gerüche, keine Temperatur und keinen Geschmack. Wir sind einer ständigen Hypnose unterworfen. Der Osten nennt die Welt des Tagesbewusstseins     – Maya – Trugbild. Warum sind wir so weit von unserem wahren Wesen getrennt? Warum halten wir ein Seil in der Dunkelheit für eine Schlange? Darauf gibt es keine befriedigende Antwort.

Was ist Wirklichkeit?

Mit Wirklichkeit ist hier eine Formlose, nonduale Seinsebene gemeint. In der Mystik gibt es den Begriff – Sophia Perennis – Ewige Weisheit – Diese Weisheit hat nichts mit Wissen zu tun, sondern mit einer Dimension, die hinter aller Rationalität liegt. Der Begriff – Leerheit – ist vielleicht der passenste, aber er darf nicht rational verstanden werden. Das ist die Dimension, die uns die eigentliche Deutung unseres Menschseins bringt. Sie führt uns in den jetztigen Augenblick. Wir begreifen uns dann als Staubkorn, aber auch als Mysterium in einem Zeitlosen Geschehen.

Weiterlesen im http://taozazen.wordpress.com

1.Juni 2013 gepostet von zentao

Bücher von Willigis Jäger:

1. Willigis Jäger, „Die Welle ist das Meer“, Freiburg im Breisgau 2007

2. Willigis Jäger, „Westöstliche Weisheit“, Stuttgart 2007

3. Willigis Jäger, „Das Leben endet nie“, Freiburg im Breisgau 2010

Weitere Links zu Willigis Jäger:

http://www.beatrice-grimm.de/info_willigis.html

http://www.tabvlarasa.de/43/Ehlert.php

http://www.wege-der-mystik.de/hoerbuecher1.htm

Grosses Mitgefühl

Als ich im Retreat im Haus Tao war haben wir diesen Text von Maha Ghosandanda vor der Meditation rezitiert es sind eindrückliche Worte, die so tief wahr sind, dass man einfach so handeln möchte, wie weit wir auch so handeln können,  das kann jeder selber entscheiden

Wenn ich gut zu jemandem bin, dann wird er oder sie die Güte erlernen und darauf auch gut zu zu anderen sein. Wenn ich nicht gut zu jemandem bin, dann wird er oder sie Hass und Ärger  in sich nähren und dies an andere weitergeben. Wenn die Welt nicht gut ist, dann muss ich meine Bemühungen verstärken, selbst gut sein.

Sich um andere kümmern ist dasselbe, wie sich um sich selber kümmern. Wenn ich andere respektiere und ihnen diene, diene ich allen Buddhas überall auf der Welt. Dies wird grosses Mitgefühl genannt. Mitgefühl ist ein glücklicher Zustand des Geistes.

Wenn wir uns selbst durch Achtsamkeit schützen, dann schützen wir auch andere. Wenn wir andere Lebewesen durch mitfühlendes Handeln schützen, schützen wir auch uns selbst.

Maha Ghosandanda

aus dem Büchlein Rezitationen vom Haus Tao

Abhängigkeit im Internetz

Tags: Alltag, Gedanken, Internet, Menschen, Thich Nath Hanh, Zen, Zen-Geschichten

und in der Mitte des Netzes lauert eine Spinne

Claudia Klinger am 7. Februar 2013

Verführt vom “leeren Boot”: Zur Abhängigkeit von Menschen, Systemen und Geräten

Sie schreibt, eine interessante eigene Interpretation über die berühmte Zen-Geschichte:

Ein Mann ruderte an einem sehr nebligen Morgen sein Boot stromaufwärts. Plötzlich sah er ein anderes Boot stromabwärts kommen, das keine Anstalten machte auszuweichen. Es kam ihm genau entgegen. Er rief: `Vorsicht! Vorsicht!´, aber das Boot fuhr genau in seins hinein, das fast sank. Der Mann war außer sich und begann die andere Person anzuschrein, ihr gehörig die Meinung zu sagen. Aber als er genau hinschaute, sah er, daß in dem anderen Boot überhaupt niemand war. Es stellte sich heraus, daß das Boot sich gelöst hatte und stromabwärts trieb. All sein Ärger schwand, und er lachte und lachte.”

(Thich Nhat Hahn: Innerer Friede – Äußerer Friede – via Abraxandria)

und sie kommt zur Erkenntnis dass wir uns auch im Internet oft unnötig ärgern und dass wie in der Geschichte, oft kein Gegenüber sehen, das Boot ist leer, auf wen sollen wir jetzt wütend sein?

Ich zitiere Claudiea: Zwar kann man oft tun, was man will, aber nicht bestimmen, was man wollen soll. So gesehen bin ich nie “persönlich gemeint”, wenn irgend jemand mich (vermeintlich oder tatsächlich) angreift oder missachtet – er kann ja nicht anders, weiß es nicht besser, ist gefangen in seinem beschränkten So-Sein, das keine Alternative kennt.

noch ein Zitat von Claudia: Wo wir von konkreten Mitmenschen und deren Wohl- oder Übel-wollen abhängig waren, ersetzten wir diese oft leidvoll erlebten Abhängigkeiten durch abstrakte, allgemeingültige Systeme, die uns mit dem versorgen, was wir nach wie vor brauchen. Heute haben wir gesetzlich gesicherte Ansprüche und sind nicht mehr vom Wohlverhalten in Clan und Familie abhängig. Welch eine Befreiung!

 

 

Endlich frei?

Heute sind wir nun soweit, dass wir uns den möglicherweise nervigen Mitmenschen weitgehend vom Hals halten können, wenn wir das wollen. Als Webworkerin, die über das Netz arbeitet, sehe ich praktisch nur noch Leute, mit denen ich mich aus freiem Willen verabrede. Zwar gehe ich noch ins Lädchen oder in den Supermarkt, um Waren des täglichen Bedarfs zu besorgen, doch selbst die könnte ich mir bringen lassen, wenn mir das zu stressig wäre. Wen es dann doch noch ab und zu nach einem “Bad in der Menge” gelüstet, dem bietet die Event-Kultur alles Nötige in 1000 Varianten: folgenloses, unverbindliches Miteinander bzw. Nebeneinander für ein paar Stunden.

Soviel Freiheit war nie, einerseits. Den Mitmenschen haben wir entmachtet, uns dafür aber massiv in die Abhängigkeit von Systemen und Geräten begeben.

Ganzer Text bei Claudia Klinger lesen:

Verführt vom “leeren Boot”: Zur Abhängigkeit von Menschen, Systemen und Geräten

Ich frage mich schon, sind wir denn so abhängig wie Cladia schreibt, oder ist es nicht so, das alles Freiwillig ist – jede Abhängigkeit beginnt bei mir selber – ich bin erst abhängig, wenn ich das zulasse. Ich kann diese Kiste jederzeit abschalten und ich tue das täglich – mehrmals – auch das Internet hat keine Macht, wenn ich nicht will – es besteht keine Verpflichtung regelmässig Beiträge in meinen beiden Blogs zu veröffentlichen.

https://zentao45.wordpress.com/ und http://erwinphoto.wordpress.com/

Es war meine Entscheidung mich bei WordPress an zu melden und die Blogs zu führen. Es wird auch meine Entscheidung sein, wenn ich irgend wann mit Bloggen aufhöre. Ich habe mich niergends verpflichtet Beiträge zu schreiben und es ist sehr einfach;

 

„Wenn ich nichts weiss und keine Lust habe wird nicht gebloggt – klar dann verliere ich Besucher – ist das so wichtig? Meine Zufriedenheit ist mir wichtiger.“ Im April wird es 6 Jahre her sein, als ich mit Bloggen begann und in all den Jahren habe ich soviele Texte geschrieben, dass wer lesen will, noch auf Jahre hinaus etwas zu lesen hat, auch das ist freiwillig.

„Es ist immer Ursache und Wirkung, alles was ich tue, hat folgen.“

Auch bei Facebook habe ich mich angemeldet und alle meine Privaten Angaben sind freiwillig – das Netz weiss relativ wenig über mich und wenn schon – alles was das Netz weiss habe ich freiwillig frei gegeben – also auch da keine Abhängigkeit – Im Gegenteil – ich benutze Facebook  genauso wie Facebook versucht mich zu instrumentalisieren. Auch da:

„Es ist immer Ursache und Wirkung, alles was ich tue, hat folgen,“

nicht nur für mich auch für andere, und irgend wann, kommt alles zu mir zurück und das kann manchmal unangenehm sein.

 

Klar besteht da eine gewisse Abhängigkeit – aber wir wollen ja auch nicht zurück in die Steinzeit – ich entscheide immer selbst, wie weit ich mich auf all diese modernen Technischen-Geräte einlasse. Alle Geräte haben einen Knopf wo ich das Gerät ausschalten kann und bei Bedarf wieder einschalten. Wenn jemand meint er/sie müsse dauernd erreichbar sein so ist die Abhängigkeit im eigenen Kopf zu finden. Auch da:

„Es ist immer Ursache und Wirkung, alles was ich tue, hat folgen.“

Auf der anderen Seite begegnen mir im Netz so viele Interessante Menschen, die meine Neugier wecken, „wer steht wohl hinter diesem User Name? In all den Jahren, seit ich blogge habe ich einige Persönlichkeiten kennen gelernt und auch einige Internet -Freundschaften geschlossen.

 

Ich habe mir auch schon überlegt; „was würde ich ohne Internet machen? Alles würde wieder etwas komplizierter und langsamer und wir müssten wieder Briefe schreiben – aber auch das würde nach einer Weile wieder funktionieren, ob das so schlimm wäre?

All jene die merken, dass sie abhängig sind, müssen wie bei jeder Sucht ein Entwöhnungsprogramm starten und mal für eine Weile den Computer ausschalten und sich im Internetz etwas rarmachen. Anstelle von Internet kann man sich wieder mal in der freien Natur bewegen, ich sage euch, das tut gut.

„Es ist immer Ursache und Wirkung, alles was ich tue, hat folgen.“

12.Februar 2012 Kommentar zu Claudias text von zentao

Der Faden der Spinne

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zen-Geschichten

Eines Tages ging Buddha Shakyamuni an einem Teich vorbei. Auf dessen Boden befand sich die Hölle. In ihr tummelten sich unzählige Sünder.

Unter ihnen war auch ein Mann, der viele Sünden in seinem Leben begangen hatte wie Morde, Raub, Brandstiftungen und Plünderungen.

Shakyamuni aber sah auch eine gute Sache, die der Mann getan hatte: Er ließ eine Spinne, die einmal seinen Weg kreuzte, aus Mitleid und Mitgefühl am Leben.

In seiner Güte nahm Buddha eine Spinne vom Blatt eines Lotos´, der auf dem Teich Blüte. Von der Spinne ließ er einen Faden zum Grund des Teiches hinab. Als der sündige Mann den rettenden Faden sah, ergriff er ihn und kletterte an ihm hinauf. Da der Faden aber sehr lang war, musste er auf halber Strecke Atem schöpfen. Dabei sah der Mann, dass auch andere Sünder am Faden unter ihm hochkletterten. Aus Furcht und Zorn, der Faden könnte reißen, rief er zu den anderen: „Ich habe euch nicht gestattet, an meinem Faden hochzuklettern, also lasst ihn sofort los!“

Oh, dieser arme Mann! Kaum ausgesprochen, riss der Faden über ihm ab und der Mann stürzte mit all den anderen Sündern wieder zurück in die Hölle und erleidet noch immer unermessliche Qualen.

(chinesische Legende)

Kurogane

Was nützt ihm das Mitgefühl des Buddha wenn er selber, nicht fähig ist, Mitgefühl für andere zu entwickeln. Zorn und Wut zu beseitigen beginnt bei uns selber. Also denkt daran wenn ihr das nächste mal an einem Spinnenfaden hochklettert. Es braucht vermutlich mehr als nur eine gute Tat, um gerettet zu werden.

24.11.2o12 Kommentar zur Zen-Geschichte von zentao

Wenn ich mir so überlege….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Gedanken, Glück, Meditation, Spiritualität, Veränderung, Vergänglichkeit, Weg, Zen

Wenn ich mir so überlege, dass mein Leben durch meine Gedanken, zu dem wurde was ich heute mein Leben nenne, so staune ich immer wieder was so alles möglich ist. Dies zu erkennen musste ich erst lernen, überhaupt zu erkennen, was diese Gedanken so alles anstellen und was für Folgen meine Gedanken haben, für mich und andere. Dazu musste ich erst lernen, dass es so etwas wie Geist gibt, der ich zugleich bin und von dem ich zur selben Zeit gesteuert werde. Der Geist ist meine beseelte Energie, die in diesem Körper lebt und ihn benutzt, so wie wir auch ein Auto mein eigen nennen und doch sind wir dieses Auto nicht.

Â

Wer ist dein Feind? Der Geist ist Dein Feind.

Wer ist dein Freund? Der Geist ist dein Freund.

Lerne die Wege des Geistes kennen.

Zähme ihn mit Umsicht.

Buddha

Der Geist, das sind ja nicht nur meine Gedanken, “ wenn es dann immer meine Gedanken sind?“ Nein das sind auch meine Emotionen, und die sind eng mit den Gedanken gekoppelt. Wer war zuerst? Der Gedanke oder die Emotion? Ich weiss es nicht genau, ich vermute dass meisten der Gedanke zuerst da ist, gefolgt von der Emotion. Was immer, mir geschieht, reagiere ich, je nach Situation, entweder zuerst mit emotionsgeladenen Gedanken oder mit kühlen Gedanken mit unterschwelligen Emotionen.

 

Dieser Geist ist ein Geschichten-Erzähler, der mir oft schon die schlimmsten Dramen in Gedanken vorgespielt hat, so dass ich meinte, die Welt gehe unter. Der mir auch Geschichten von Freuden und Reichtum erzählte, von Millionen die nie eintrafen. Jahrelang glaubte ich alles was mir mein Geist erzählte. Da waren Geschichten aus meiner Kindheit, die mir erzählten, “ ich sei ungeliebt“ Geschichten aus der Schulzeit, „aus mir werde nie etwas gescheites“ und Geschichten, die mir erzählten, “ ich sei unheilbar krank.“ Keine dieser Geschichten ist je wirklich eingetroffen. Was aber war; ich habe mir unnötige Hoffnungen und Sorgen gemacht und durch mein unheilsames Denken, bin ich wirklich krank geworden.

Jahre lang glaubte ich meinen Gedanken und den dazugehörigen Emotionen, bis ich dann eines Tages die Zen-Meditation erlernte und ich nach und nach erkannte, dass ja diese Gedanken und Emotionen veränderbar sind und nicht wirklich zu mir gehören und das dank der Meditation, diese Gedanken und Emotionen keine Macht mehr über mich haben. Ich habe gelernt diese Gedanken vorbeiziehen zu lassen, genauer gesagt beobachte ich diese Gedanken wie sie vorbei ziehen.

Wenn Gedanken zur Gewohnheit werden,“ vorallem die negativen Gedanken,“ können sehr viel Schaden anrichten. Es gibt klare Gedanken die sind im Vordergrund und klar erkennbar. Es gibt aber auch dunkle hintergründige Gedanken, die schwer erkennbar sind, und da ist meistens auch ein dumpfes unangenehmes Gefühl dabei.

Negative Gedanken sind pure Ablehnung.

Ganz anders sind die positiven Gedanken, die bereiten uns viel Freude und die sind auch mit positiven Emotionen geladen.

Positive Gedanken zeigen unsere Bereitschaft, Dinge anzunehmen.

Heute weiss ich, dass wir jeden Gedanken auch verändern können und mit den Gedanken, verändern sich auch die Emotionen. Sobald ich mich entschlossen habe, etwas im positiven Sinne zu verändern. geht es mir bereits besser.Â

Seit ich wieder, die Verantwortung für mein Leben selber übernommen habe, ist alles viel leichter und geschieht wie von selbst. Kein Jammern, kein den anderen die Schuld zuweisen. Es ist so wie es ist, was immer geschieht; die Ursache ist immer bei mir. Weil ich im Augenblick lebe geht es mir einfach nur gut.

23.09.2012 Text von zentao

Morgenmeditation

Wie immer am Morgen um 9 Uhr  versuche ich mit der Meditation zu beginnen. Es hat einen guten Grund, dass ich versuche pünktlich zu beginnen, den neben unserem Haus wird, zur Zeit  die Erweiterung für einen Supermarkt gebaut und um 9 Uhr gehen alle Arbeiter in die Kaffeépause und dann ist für gut 40 Minuten Ruhe, Stille und es ist dann sehr angenehm, zu meditieren. Doch etwas in mir versucht dauernd, noch etwas zu erledigen, noch eine Ausrede und ich muss, mich selber zur Ordnung rufen, damit ich endlich beginnen kann.

Mein Geist hat etwas flatterhaftes an sich und versucht mir dauernd, wärend der Meditation, Geschichten zu erzählen. Ein Dauerthema ist; “ was koche ich heute zum Mittagessen,“ und wenn ich bereits weiss, was ich koche, dann will mein Geist mir erzählen, wie ich das kochen könnte. Da hilft wirklich nur – meinen Geist auf meinen Atem zu konzentrieren und die Gedanken die immer wieder versuchen, meine Aufmerksamkeit zu gewinnen –  loszulassen – dass sie einfach vorbeiziehen.

Diese Gedanken sollen einfach vorbei ziehen, was nicht immer gelingt, zum Glück gibt es da einen Trick, wo wir die Gedanken benennen, wenn immer wieder diese Kochen-Gedanken auftauchen, da benenne ich sie einfach mit dem Wort „kochen“ und immer wenn so ein Gedanke ans Kochen auftaucht, sage ich innerlich nur „kochen“

Wenn da mein Geist so ein Theater aufführt, da kann ich ihn schön beobachten, indem ich meine Gedanken beobacht, wie sie kommen und gehen, manchmal kommen auch gefühle hoch, mit dehnen verfahre ich genau gleich wie mit den Gedanken.

Wenn mein Geist ruhiger wird, kommen auch weniger Gedanken und Gefühle. Zwischen den Gedanken gibt es Momente, wo Stille ist in meinem Geist ist, bis dann mein Geist, nach dem nächsten Gedanken greift und versucht daraus, wieder eine neue Geschichte zu erzählen. Und dann benenne ich einfach die Gedanken.

Wer meditiert, kennt das vermutlich, wie aus einem einzelnen Gedanken ein ganzer Gedankenstrom werden kann.   Da unser  Geist, nicht zwei Sachen aufsmal, wahrnehmen kann, auch nicht zwei Gedanken aufsmal, alles was der Geist wahrnimmt, nimmt er nacheinander war, nur tut das Geist mit einer unwahrscheinlichen Geschwindigkeit, so dass wir meinen, dieser Gedankenstrom, sei etwas festes beständiges. Diese unaufhöliche Denken über Dinge die uns im Laufe eines Tages geschen, setzt unser Geist zu immer neu zusammen. Dieses diskursive Denken, mein Geist denkt oft auch im Kreis herum, er springt von einer Idee zu neueren Ideen, er ist Ruhelos und oft richtig unangenehm. Das führt so weit, dass wir meinen etwas beständiges zu sein, dabei sind wir doch nur ein Sack voller Knochen und Blut und allerlei anderer unangenehmer Dinge.

Wer die Meditation kennt und wer weiss, wie hilfreich das ist, wenn wir uns immer wieder auf unseren Atem konzentrieren, der kann das auch im Alltag, ausserhalb der Meditation anwenden. Immer dann wenn wir bemerken, dass unser Geist wieder Karusell fährt,kehren wir einfach wieder zum  Atem zurück. Das klingt so leicht, ist aber harte Arbeit. Es sei, wie wenn wir einen kleinen Hund erziehen müssten, da müssen wir auch geduldig, immer wieder, die gleichen Befehle wiederholen, bis der kleine Hund begriffen hat, dass wir auch meinen, was wir ihm sagen. Genauso ist es mit unserem Geist.

Den müssen wir auch konsequent erziehen und je länger ich  diesen Weg gehe, umso mehr verändert sich mein Geist und manchmal, ahne ich zu was mein Geist fähig ist, wenn ich, nur konsequent und achtsam – immer wieder zu meinem Atem zurück komme. Dies gelingt aber nur, wenn ich mein wollen, aufgebe und achtsam und absichtlslos, diesen Atem beobachte.

An manchen Tagen, wie Heute, wenn ich konzentriert und achtsam und absichtslos, meinen Atem beobachte und ich bemerke wie still mein Geist geworden ist, dann spühre ich eine Ruhe in mir, wie ich sie bisher nicht kannte.Schon all die letzten Jahren, hatte ich eine starke Unruhe in mir, das ist jetzt vorbei und ich bin auch im Alltag gelassener geworden.

Seit einiger Zeit rattern beim nahen Bau, die Maschienen wieder, ich habe es wohl bemerkt, jedoch stört mich dies nicht wirklich. Es ist still in mir und der Baulärm ist weit weg.

7.06.2012 Text von zentao

 

Die Last wieder aufnehmen…

 

Menschen

, Spiritualität, Verantwortung, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen [id=“attachment_14220″ align=“aligncenter“ width=“300″ caption=“die Last wieder aufnehmen“][/caption]

Diese Fischer in Vietnam fahren jeden Tag, mit ihren geflochtenen Booten, die nur mit Wachs abgedichtet sind aus offene Meer hinaus und riskieren täglich ihr Leben, sie haben keine Wahl und sie kennen nichts anderes. Am Morgen tragen sie die schweren Boote, zum Strand hinunter und am Abend, nehmen sie die Last wieder auf und tragen das Boot wieder ins trockene. Täglich – wenn das Wetter gut genug ist um aus Meer hinaus zu fahren. Die Verantwortung übernehmen – auch das ist Zen.

 

 

Ein Zenschüler hatte überall nach Erleuchtung gesucht, aber nirgends eine Antwort gefunden, bis er eines Tages einen alten Mann langsam einen Bergpfad hinabsteigen sah, der einen schweren Sack auf der Schulter trug.
Er wusste augenblicklich, dass dieser alte Mann das Geheimnis kannte, nach dem er so viele Jahre verzweifelt gesucht hatte.

 

„Alter, sage mir bitte, was du weißt. Was ist Erleuchtung?“
Der alte Mann sah ihn lächelnd an, dann ließ er seine schwere Last von der Schulter gleiten und richtete sich auf.
„Ja, ich sehe!“ rief der Zenschüler. „Meinen ewigen Dank! Aber bitte erlaube mir noch eine Frage: Was kommt nach der Erleuchtung?“
Abermals lächelte der alte Mann, bückte sich und hob seinen schweren Sack wieder auf. Er legte ihn sich auf die Schulter, rückte die Last zurecht und ging seines Weges.

 

Paulo Coelho aus: Der Wanderer

 

 

 

28.04.2012 gepostet von zentao

Lieblingsbuddha ?

Tags: Achtsamkeit, Buddha, Glück, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Ob ich einen Lieblimgsbuddha hätte und wenn ob ich den ihr zu senden könnte wurde ich von einer jungen Frau angefragt. Ein Blog mit Nahmens SHAMBALA

wo sie über alle ihre Lehrer schreibt, aber es scheint mir eher ein Gemischtwaren Laden zu sein. Sie schreibt sie habe jetzt zum Zen gefunden und nennt den 17. Karmapa als ihren Lehrer und weiter unten scxhreibt sie, dass sie auf Jesus vertraue. Das wirkt auf mich, wie jemand, der fünf Lebensversicherungen braucht. Der sinn von Zen ist doch, dass wir frei werden von Anhaften und nicht, dass wir uns an etwas binden. Aber klar jeder soll und darf, das Glauben, was sie/er glaubt, das tue ihm gut.

Ja ich habe einen Lieblingsbuddha und es geht hier mehr um eine Figur. Seit anbeginn meines Weges, habe ich von jedem Land wo ich war eine Buddha Figur nach Hause, mitgenommen, respektive gekauft. Meine kleine Sannlung besteht etwa aus 12 Buddhas aus verschiedenen Asitischen Länder.

darf verwendet werden, bei entsprechenden Verlinkung

 Copyright © by erwinphoto

 

 

Die Geschichte vom lachenden Buddha

„Hotei, ein Zenmeister, kam eines Tages durch ein Dorf. Er war einer der schönsten Menschen, die jemals auf der Erde gewesen sind. Er war bei den Leuten als der „lachende Buddha“ bekannt, denn er lachte immer und überall. Manchmal jedoch saß er einfach unter einem Baum. So auch in diesem Dorf. Er saß ohne zu lachen, mit geschlossenen Augen, unter einem Baum. Er hatte nicht einmal ein kleines Lächeln auf dem Gesicht und war völlig ruhig und gesammelt.
Jemand fragte ihn:
„Hotei, du lachst ja gar nicht?“
Er öffnete seine Augen und sagte:
„Ich bereite mich darauf vor.“

Der Fragende verstand ihn nicht.
Er sagte: „Was meinst du damit, du bereitest dich vor?“
Hotei antwortete:
„Ich muss mich aufs Lachen vorbereiten. Ich muss mich vorher ausruhen und nach innen gehen. Ich muss vorher die ganze Welt vergessen, damit ich wieder erfrischt lachen kann.“

Damit es keine Missverständnisse gibt, im Buddhismus und im Zen, wird Buddha nicht angebeten, das verbeugen mit zusammengelegten Händen, ist ein Zeugniss von Respekt und wird Gasshô genannt.

 

 

Die traditionelle Verbeugung mit zusammengelegten Handflächen. Gassho ist eine Abkürzung für ‚gatsu-sho‘. Das Wort ist zen-spezifisch. In anderen buddhistischen Schulen wird diese Gebärde ‚Namaste‘ genannt. Wörtlich übersetzt bedeutet ‚Namaste‘:

Ich verbeuge mich vor dem göttlichen in dir.

In erster Linie ist Gasshô (das rituelle Verbeugen) eine Form der Achtsamkeit: Ich beginne mit ganzem Bewusstsein. Ich beende mit ganzem Bewusstsein. Nichts im Zen macht man “irgendwie”. Alles macht man mit ganzem Bewusstsein, mit Achtsamkeit.

Auch der beste Lehrer ist nicht unfehlbar und doch meinen viele Schüler, in ihrer Bewunderung, für dem Lehrer, sie müssten ihn kopieren und übernehmen Aussagen und Rituale, ohne zu überlegen, sie werden zu kleinen Kopien ihres Lehrers. Oft verwechseln sie dies gerne, Worte ersetzen die Erfahrung nicht und Bilder von Buddha oder Jesus sind nicht der Weg, sie sind immer nur Bilder.

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Wie beim Gleichnis vom Finger der auf den Mond zeigt:

Es ist so, als ob man bei dem Versuch, das Licht einer Vollmondnacht zu erklären, auf den Mond zeigt. Den Finger statt des Mondes zu betrachten bedeutet, das Zeigen nicht zu verstehen. Wir sollten nicht den Finger mit dem Mond verwechseln und nicht die Worte, die auf die Wahrheit deuten, für die Erfahrung selber halten.

http://www.palikanon.com/vipassana/goldstein/goldstein29.htm

Jeder muss seinen eigenen Weg gehen, aber auf unserem Weg gibt es so viele Wegweiser, dass wir vor lauter Wegweiser unseren Weg verlieren und auf Umwegen, mühsam wieder zurück finden müssen. Der Zenweg, ist ein Weg des beobachtens von sich selber und ein stettes zu sich selber finden, es ist ein Weg, der vorallem über die Meditation, erschlossen wird. Es ist ein Weg der Übung, der Geist muss erzogen werden, wie einKleikind. Es ist ein Weg der auf der Erfahrung in der Meditaion aufbaut und es ist der Weg, wo wir unse selber vergessen können, und wer das erfahren hat, wird den Weg nicht mehr verlieren..

 

06.04.2012 Text von zentao

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Nichts ist nicht nichts…

 

Tags: Achtsamkeit, Blogs, Leben, Liebe, Meditation, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Das habe ich heute beim Buchstabenwiese Blog gefunden
Ich lese schon seit Jahren bei Martina, vorallem weil sie richtig gute Fotos macht und eine Humorvolle Art zu schreiben hat. Heute hat sie einen Text geschrieben, der mich fast an einen Zen-Text erinnert – einfach und gut.

 

Da mache ich seit vielen Jahren Zen-Meditation und habe selber schon über das Nichts = Leere geschrieben Leerheit ist nicht einfach leer… und Martina vom Blog Buchstabenwiese Blog schreibt einfach so einen wunderbaren Zen-Text den ich in seiner Einfachheit bewundere und mir wünschte, so etwas wäre mir eingefallen.

Nichts ist nichts

Was soll man schreiben, wenn man nicht weiß, was man schreiben soll?

Man schreibt einfach nichts.
Oder, man schreibt, dass man nicht weiß, was man schreiben soll.

Wäre es besser nichts zu schreiben, als zu schreiben, dass man nicht weiß, was man schreiben soll?
Oder schreibt man doch besser, dass man nicht weiß, was man schreiben soll, bevor man nichts schreibt?

Weiterlesen bei Martinas Blog Nichts ist nichts

Sie schreibt über die Liebe:

 

 

Schließlich sieht man die Liebe auch nicht. Dennoch ist sie nicht nichts.

Das Beispel mit der Liebe zeigt deutlich, dass das Nichts etwas unsichtbares ist und eben, doch da ist. Da ja alles vergänglich ist verschwindet eigentlich jeder gelebte Augenblick im Nichts und ist nur noch Erinnerung. Der Gedanke über dieses Nichts, der eben noch da war ist verschwunden, vergessen, wie wenn es ihn, nie gegeben hätte. Alles ist da und doch nicht da, wie die Liebe die kommt geht, wie alles im Leben. Wie Martina schreibt:„Ganz schön kompliziert, diese Nichtsgeschichte“ http://de.wikipedia.org/wiki/Nichts

 

Wir meinen zu wissen und entdecken irgend wann, das wir nicht wissen. Im Zen gibt es diesen Begriff Nicht-Wissen, erst wenn wir wissen, dass wir nichts wissen, öffnet sich unsere Geist und die Weisheit fliesst uns zu.

21.03.2012 gepostet von zentao

Der Geist hat keine Farbe…

 

Tags: Buddhismus, Buddha, Achtsamkeit, Gedanken, Meditation, Stille, Vergänglichkeit, Zen

am Bernina Pass

Der Geist hat keine Farbe, wie Grün oder Gelb, Rot oder Weiss;

Er ist nicht lang oder kurz;

Er verschwindet nicht oder taucht auf;

Er ist gleichermassen frei von Reinheit;

Und seine Dauer ist ewig.

Er ist äusserste Stille.

Dies also ist die Form und Gestalt

Unseres ursprünglichen Geistes,

der auch unser ursprünglicher Leib ist –

der Buddha-Leib!

Hui Hai

12.01.2012 Foto von erwinphoto

Worte von Charlotte Joko Beck

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Charlotte Joko Beck, Gedanken, Glück, Meditation, Charlotte Joko Beck, Zen-Lehrerin, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Zen-Lehrer

Erleuchtung bedeutet, einfach das, was wir tun, ganz zu tun, und auf das zu reagieren, was sich uns darbietet. In der modernen Sprache heißt das «im Fluß sein». Freude ist eben dies: Etwas geschieht; ich nehme es wahr. Etwas ist notwendig, und ich tue es; und dann das nächste und das nächste.

Wir alle erfreuen uns manchmal unseres Lebens. Aber hinter dieser Freude und Zufriedenheit liegt Angst. Wir suchen immer nach etwas, das hinter der Tür liegt, und wir fürchten, daß wir es nie finden. Wir denken: «Wenn ich dieses oder jenes hätte, wäre ich glücklich.» Momentane Freude löst das unterschwellige Unbehagen nicht auf.
Paradoxerweise ist die einzige Möglichkeit, die Tür aufzuschließen, sie zu vergessen.

Wir glauben, wir könnten unserem Leiden entrinnen, es ignorieren oder wegdenken oder jemand anderen dazu überreden, es uns zu nehmen. Wir glauben, nicht dazu bestimmt zu sein, den Schmerz unseres Lebens auf uns zu nehmen. Das Traurige dabei ist, dass wir, solange wir ausweichen wollen, uns selbst vom Wunder des Lebens und vom Wunder dessen, was wir sind, ausschließen.

aus Charlotte Joko Beck, Einfach Zen

Stille spricht… Text + Video von Eckhart Tolle

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogger, Blogs, Buddha, Glück, Leben, Lebensfreude, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Video, Weisheit, Zen, Stille

Wenn Du den Kontakt mit deiner inneren Stille verlierst, so verlierst Du den Kontakt mit dir selbst.
Wenn Du den Kontakt mit dir selbst verlierst, verlierst du dich selbst in der Welt.
Dein innerstes Verständnis von dir selbst, was du bist, ist untrennbar von Stille.
Dies ist das „Ich bin“ , das tiefer ist als Name und Form.

***

Stille ist Deine wahre Natur. Was ist Stille?
Der innere Raum von Bewusstsein, in dem diese Worte wahrgenommen und zu Gedanken werden. Ohne dieses Bewusstsein würde es Wahrnehmung, keine Gedanken, keine Welt geben.
Du bist dieses Bewusstsein in Gestalt deiner Person.

***

Das äußere Geräusch entspricht dem inneren Geräusch des Denkens.
Die äußere Stille entspricht der inneren Stille. Wann immer Stille um dich herum ist, höre sie. Das bedeutet, Du bemerkst sie. Richte deine Aufmerksamkeit auf diese Stille. Die Wahrnehmung der Stille lässt die Stille in dir erwachen, weil du nur durch Stille Schweigen wahrnehmen kannst. In dem Augenblick, wenn Du die Stille um dich bemerkst, hörst du auf zu denken. Du nimmst wahr, aber du denkst nicht.

***

Wenn Du der Stille gewahr wirst, dann ist da sofort ein Zustand von stiller Wachsamkeit. Du bist präsent. Du bist aus einer kollektiven menschlichen Konditionierung von Tausenden von Jahren ausgestiegen.

***

***

Schaue einen Baum, eine Blume, eine Pflanze. Richte deine ganze Aufmerksamkeit darauf. Wie still sind sie, wie tief verwurzelt mit dem Sein. Erlaube der Natur, die Stille zu lehren.

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Wenn du einen Baum anschaust und seine Stille wahrnimmst, wirst du selbst still. Du verbindest dich mit ihm auf einer sehr tiefen Ebene. Du fühlst diese Einheit mit was immer du in und durch Stille wahrnimmst. Diese Einheit deines Selbst mit allen Dingen zu spüren, das ist wahre Liebe.

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Geräuschlosigkeit ist hilfreich, aber du brauchst sie nicht, um zur Stille zu finden.
Sogar wenn da Geräusche sind, kannst du die Stille wahrnehmen, die hinter diesem Geräusch ist., der Raum, von dem diese Geräusche kommen. Das ist der innere Raum von reiner Wahrnehmung, dem Bewusstsein selbst.
Du kannst dieses Bewusstsein wahrnehmen als der Hintergrund für alle deine Sinneswahrnehmungen, deiner Gedanken. Sich seines Bewusstseins gewahr zu werden, bedeutet das Entstehen innerer Stille.

***

Richte deine Aufmerksamkeit auf die Räume dazwischen – der Raum zwischen zwei Gedanken, das kurze Schweigen zwischen zwei Worten bei einer Unterhaltung, zwischen den Noten eines Piano oder einer Flöte, oder der Zeitraum zwischen dem Ein- und Ausatmen. Wenn du deine Aufmerksamkeit auf diese Zwischenräume richtest, dann wird Gewahrsein von etwas einfach Gewahrsein. Die formlose Dimension von reinem Bewusstsein kommt aus deinem Innern und ersetzt die Identifikation mit Form.

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Wirkliche Intelligenz arbeitet schweigend. Stille ist wo Kreativität ihre Quelle hat, Lösungen zu Problemen gefunden werden.

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Ist Stille nur die Abwesenheit von Geräusch und Inhalt? Nein, sie ist Intelligenz selbst. Ihr liegt das Bewusstsein zugrunde, aus dem jede Form geboren wird.
Und wie kann das von dir getrennt sein? Die Form, von der du denkst, dass du sie bist, kommt aus diesem und wird davon getragen. Es ist die Essenz aller Galaxien und Grashalmen, von allen Blumen, Bäumen, Vögel und all den anderen Formen.

***

Stille ist das einzige in dieser Welt, das keine Form hat. Aber dann ist sie auch nicht wirklich ein Ding und ist somit nicht von dieser Welt.

***

Wenn du einen Baum oder ein menschliches Wesen in Stille anschaust, wer schaut dann wirklich? Da ist etwas, das tiefer ist als eine Person. Bewusstsein schaut auf diese Schöpfung. In der Bibel steht, dass Gott die Welt erschuf und sah, dass sie gut war. Das ist es was du siehst wenn du aus der Stille heraus schaust – ohne Gedanken.

***

Brauchst du mehr Wissen? Brauchen wir mehr Information, um die Welt zu retten. Oder schnellere Computer, mehr wissenschaftliche oder intellektuelle Analysen? Brauchen wir nicht am nötigsten Weisheit in dieser Zeit?
Aber was ist Weisheit und wo kann man sie finden? Weisheit kommt aus der Fähigkeit, still zu sein. Schaue einfach und horche. Das ist nichts mehr, was wir brauchen. Still sein, schauen und lauschen aktiviert die nicht-konzeptuelle Intelligenz in dir. Lass die Stille deine Worte und Aktionen lenken.

Zitate aus dem Buch „Stillness speaks“ von Eckhart Tolle, veröffentlicht im britischen Literaturmagazin „Cygnus Review“ und von Hans Piron ins Deutsche übersetzt.

Quelle:

http://www.zentrum-fuer-psychosynthese.de/zitate_tolle.html

Webseite von Eckhart Tolle

Geh mit Schritten die keine Spur hinterlassen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Fotos, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Für den Übenden gibt es kein Morgen

,für ihn gibt es nur ein Hier und Jetzt.

Schiebe nichts auf in der Hoffnung,

dass sich die Situation irgendwann von selbst besser wird.

Auch Morgen wird sie kein Deut besser sein,

wenn du dich nicht heute darum bemühst.

Amseln singen auch im Winter

Geh mit Schritten die keine Spur hinterlassen!

Werde ein wahrer Held, der nichts ablehnt, was auch kommt

sondern alles bejaht – Fälle keine Urteile.

Halte nicht die Kommenden auf – halte nicht die Gehenden fest

Werde ein wahrer Held der alles annimmt

werde ein wahrer Held der nichts beeinflusst

und der an nichts anhaftet

Werde ein wahrer Held der einfach ist

und zugleich gross

Ein wahrer Held schreitet tausend Meilen in einem Schritt,

während der Kleinmütige tausend Schritte macht

und dabei keinen Fussbreit vorankommt.

Zen-Meisterin Daehaeng Kunsumin

20.08.2011 posting von zentao

 

Originaltext; Für den Übenden gibt es kein Morgen….Taschenbuch]

Daehaeng (Autor), Hans-Jörg Epple (Übersetzer)

Alles ist der eine Geist

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Freitagstext, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Buddha und alle lebenden Wesen sind nichts anderes

als der eine Geist,neben dem nichts anderes existiert

Zen-Meister Huang-po 9.JH.

Das was wir als äussere Form wahrnehmen, diese Seifenblase mit dem farbigen Schillern, das sind die Lebewesen.

Das was die Seifenblase umgibt (der unendliche Himmelsraum) und das, was innerhalb der Seifenblase ist (diese Leerheit ) unterscheidet sich durch nichts.

Nur wird der Himmelsraum, das heisst die unendliche Weite des Geistes, durch die willkürliche Begrenzung des Verstandes geteilt  in innen und aussen, in Einheit und Vielheit. Aber diese Vielheit ist nichts weitere als eine Täuschung, denn all das, was sich uns hier so stabiel als Form zeigt, hat keine Wirklichkeit an sich selbst.

In dem Augenblick in dem die Seifenblase platz, offenbart sich die Grenzenlose Weite des Einen Seins – des einen Geistes.

Dieser Eine Geist, diese Wirklichkeit eures Wahren Seins ist ungeboren und unzerstörbar. Den genau so wie der weite Weltraum unzerstörbar is, ist auch das Innere der Seifenblase unzerstörbar, nur die äussere Hülle löst sich auf. Die Seifenblase hat kein Sein aus sich selbst. Denn alles was in Abhängigkeit von etwas anderem entsteht – wie die Lehre des Buddha sagt- unterliegt dem Gestz des Werdens und Vergehens, und somit der Vergänglichkeit.

Doch was innen ist, das ist die unzerstörbare Mitte. Es ist das, was sein Sein aus sich selbst hat. Diese absolute Mitte ist aber auch zugleich das allumfassende, organische Ganze, das alles in sich beschlossen hält. Das ist euer Wahres Sein und dieses hat keinen Anfang und kein Ende. Wenn wir sagen, der eine Geist ist weder dies noch das, dann heisst das, dass er jenseits jeglicher Gegensätzlichkeit ist.

Euer Wahres Selbst – der Eine Geist  ist wie eine Kinoleinwand, auf deren Oberfläche alle Projektionen, alle Bilder, alle Formen, alle Bewegungen stattfinden. Jedoch der Geist selbst bleibt von allem , was auch geschieht unberührt. Er hat mit der Sache überhaupt nichts zu tun.

Alles ist das Eine ohne Zweites

aus Wolfgang Kopp: Zen jenseit allesr Worte

Zen – Jenseits aller Worte

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters

26.03.2011 gepostet von zentao bei taozazen.meditationsgruppe Wettingen