und ewig rollt das Rad des Seins….

 

Libellen sind ein Symbol der Vergänglichkeit

In Zeiten von Corona  bleibe auch ich zu Hause, am Anfang der Corona Zeit, habe ich noch jeden Morgen, einen kleinen Waldspaziergang gemacht, doch im Augenblick ist das ganz vorbei, weil die Blütenpollen und der Wind mir das Leben etwas schwer machen.

 Die Worte „bleib Zu Hause bekommen, eine ganz andere Bedeutung und das Nichts tun, das heisst Meditation ist wieder an der Tagesordnung. Nicht immer aber wieder immer öfters.

Seit vielen Jahren praktiziere ich die Zen-Meditation, ich habe mal etwas nachgerechnet, es sind jetzt in etwa 26 Jahre. Das Sitzen macht mir in letzter Zeit etwas Mühe, die Knochen sind auch nicht mehr das was sie einst waren. „Zen ist Leben und das Leben ist Zen“ bestätigt sich mehr und mehr, auch ich werde nicht jünger.

In all diesen Jahren, habe ich die Worte grosser Zen-Meister bewundert, ihre klaren Worte, jetzt sehe ich öfters auch Texte von Europäer, welche auch das Leben verstanden haben und es auch lebten.

 

„Alles geht, Alles kommt zurück;

 ewig rollt das Rad des Seins.

 Alles stirbt, Alles blüht wieder auf,

  ewig läuft das Jahr des Seins.„

 

       Friedrich Nietzsche

 

Gerade in Zeiten von Corona wo so viele Menschen sterben, scheint es mir wichtig, das man sich mit dem Sterben auseinder setz. Wir meinen ja immer, nur der Andere stirbt, nur der Andere holt sich den Virus, doch das ist alles eine grosse Illusion. Das Leben selbst ist diese Illusion, weil nichts wirklich existiert….

alles – jede Zelle in uns ist vergänglich und neue Zellen entstehen, jeden Augenblick, alles in uns Verändert sich dauernd und wir bemerken es kaum, wir sind ein wandelndes Naturwunder. Unser Körper weiss was er tun muss und er tut schon das Richtige. Was es braucht ist etwas Vertrauen….

….doch das ist leider einfacher gesagt als getan….

darum für alle deren Leben nicht so perfekt läuft hier ein Link: Nur für heute…

Mir ist aufgefallen, dass gerade in Zeiten von Corona, viele Menschen sich im panischen Zustand der Angst sind und wenn man, diese Angst analisiert, wird man feststellen, dass diese Angst unbegründet ist. Nicht weil diese Angst existiert , sondern weil sie nur ein Konstrukt unsere Geistes ist. Auch die Angst ist nur ein Gedanke, welcher durch dauernde Wiederholung Machtvoll geworden ist.

Wer die Gesetze der Resonanz kennt, der weiss , wir ziehen immer das in unser Leben, was wir gerade, gedanklich in die Welt hinaus senden. In diesem Falle ist es die Angst vor Corona und wir ziehen möglicher weise Corona in unser Leben. Wir bekommen immer das was wir geben.

Hier noch die passenden Worte von einem westlichen Zen-Meister Philip Kapleau

 

Der vollkommen Erleuchtete weiss,

das Leben und Tod den Wellen im Ozean gleichen,

die kommen und gehen,

und er weiß auch, dass hinter allen Phänomenen

etwas liegt, das niemals stirbt,

weil es nie geboren wurde.

Daher hat er keine Angst vor dem Tod,

weder dem eigenen noch dem anderer

.Weiss er doch, das alles wiedergeboren wird,

gemäß seines Karmas.

 

Philip Kapleau, Der vierte Pfeiler des Zen

 

28.04.2020 text+fotos©erwingrob

drei Zitate von Taisen Deshimaru, einem Zen Meister….2. Version

Habt ihr das auch schon erlebt?

Da schreibe ich und veröffentliche einen Beitrag

und mir wird bestätigt, das der Beitrag im Netz ist,

aber da ist nur der Titel, kein Bild und kein Text,

also schreibe ich den Beitrag noch einmal.

 

 

    Hier ist: drei Zitate von Taisen Deshimaru, einem Zen Meister….2. Version

wenn dir jemand Steine in den Weg legt,

steige einfach darüber weg….

 

Im Netz habe ich „drei Zitate von Taisen Deshimaru, einem Zen Meister….“ gefunden.

Taisen Deshimaru war

der Zen-Lehrer von Michel Bovay   welcher mein erster Zen-Lehrer war.

 

Rückschau eines Zenschülers

*****

Im Moment bin ich ein sehr fauler Zenschüler.

 

Zitat 1

 

…um alles zu bekommen

muss man seine Hände öffnen und geben.“

 

geben ist seliger als nehmen, das wusste bereits Jesus

 

Zitat 2

 

…wenn du nicht hier und jetzt glücklich bist,

 wirst du es niemals sein.“

 

Leben im jetztigen Augenblick und du bist glücklich

 ohne Achtsamkeit geht das nicht….

doch viel zu viele leben in der Vergangenheit

oder sind bereits in der Zukunft

 

Zitat 3

 

„Zeit ist keine Linie sondern

eine Serie von jetzt Momenten.“

 

auch das Leben besteht aus aneinander,

angehängten Lebensmomenten,,

von Augenblick zu Augenblick

So das wäre dann Version 2 ich frage mich immer noch wo das Original hingekommen ist?

habe ich es beim veröffentlichen  gelöscht ? Es ist so wie es ist…

Rückschau eines Zenschülers

 

Im Moment bin ich ein sehr fauler Zenschüler.

14.08.2018 Copyright©erwingrob

tue nichts besonderes und das, ohne Anstrengung…

das Gras wächst von alleine…

Auf die Frage eines Schülers,

„wie verwirkliche ich Zen im Alltag?“ Antwortete der Meister

 

Tue nichts besonderes und das, ohne Anstrengung;

leere deinen Darm,

lass Wasser,

 trage deine Kleider,

iss dein Essen,

wasche deine Schale,

und wenn du müde bist,

geh schlafen.

 

Heute war ich in jeder Hinsicht, dieser Zenschüler und ich habe, die Gebote des Zenmeister eingehalten,

es fiel mir nicht besonders schwer. Erleichtert hat es mir die Sonne, welche sehr angenehm schien,

noch nicht zu heiss und teilweise war es Wolkig und ich konnte es geniessen ohne Angst vor Sonnenbrand.

Die Haltung im Liegestuhl, hatte absolut nichts  mit Zen zu tun, dennoch brachte ich so etwas wie eine

Meditation zu Stande, die Gedanken kamen und gingen und es blieb beim Nichts tun und ich durfte mich

einfach an den Tisch setzen.

 

Mein absolutes  Lieblings Zen Zitat ist folgendes:

 

Still sitzen

Nichts tun

Der Frühling kommt 

Und das Gras

wächst von allein

Matsu Bashu

 

Mein Frau, hat sehr gut gekocht, „gebratenes Lammfleisch und Gemüse ohne Beilagen“

ja ich bin immer noch Fleischesser und bleibe es. Ich erinnere gerne alle „Nicht Fleischesser“,

ohne Fleisch, gäbe es den Menschen nicht und wir wären immer noch in den Bäumen.

Das ist jetzt für viele, wohl etwas provokativ. Doch wenn wir aus Mitgefühl,

kein Fleisch mehr essen, da frage ich mich schon, und was ist mit den Pflanzen und mit den Insekten,

welche neuerdings auch auf  dem Speisezettel von Menschen sind ?

Der frühe Mensch hat den Löwen noch das Fleisch gestohlen und war notgedrungen auch oft ein Aasfresser.

 Vom Aasfresser zum intelligenten Menschen

Das ist einseitiges Mitgefühl, den auch Pflanzen fühlen, das sind ja alles, auch Lebe – Wesen, die auch gerne

länger Leben würden? Alle Lebe – Wesen müssen essen (fressen )und in der Natur frisst, in der Regel der Stärkere

den Schwächeren, ohne essen gibt es kein überleben. Wetten: bevor der Veganer verhungert ist der auch Fleisch !

Früher als es den Menschen noch nicht so gut ging wie heute, gab es solche Diskussionen gar nicht,

da war man einfach froh wenn es etwas zu essen gab und man ass was auf den Tisch kam,

und am Sonntag gab es Fleisch. Das Leben ist kompliziert geworden,

doch manche Menschen machen sich das Leben extra schwer.

Pflanzen, so glaubt eine Reihe von Forschern heute, sind nicht nur intelligent wie Tiere auch.

Sie haben wie diese ein Interesse an ihrer ei­genen Existenz, die sie mit allen Mitteln bewahren wollen.

Sie haben einen Standpunkt, eine Perspektive und reagieren unmittelbar auf das, was ihnen zustößt.

Was Biologen über die Fähigkeiten der Gewächse erfahren, hilft uns somit auch, unsere Vorstellung

vom Leben zu revidieren.

Und das bleibt nicht ohne Auswir­kungen auf unser Bild von uns selbst.

 

27.05.2018 Copyright©erwingrob

 und wie immer noch Links zum Thema:

 

„Ich hatte das Gefühl, überhaupt kein Essen mehr zu vertragen“

Fleischesser sind seltener krank als Vegetarier

Krank durch Fleischverzicht? Wie gefährlich Vegetarier wirklich leben

 

Die Sinne der Pflanzen

 

 

Vom Aasfresser zum intelligenten Menschen

 

Geschichte der Ernährung – Essen früher und heute

 

 

 

so richt den Kopf angeschlagen….

blühen und verwelken, liegen in der Natur der Dinge

Dass Meditation, so seine Vorteile hat, das ist ja bekannt. Bei der Meditation ist es das Ziel, unter anderem „wach“ zu sein und vorallem sich und die Umwelt bewusst wahrzunehmen.

Heute habe ich entdeckt, dass es noch eine andere Methode gibt um dieses Ziel zu erreichen, sehr kurz und effektvoll, aber leider etwas Schmerzvoll.

Um dieses Ziel zu erreichen, braucht es nur, offene Küchen und Badezimmer Kastentörchen um dann beim bücken und wieder hochkommen, so richtig den Kopf an zu schlagen und ich kann euch garantieren, ihr seid wieder hellwach und werdet die darauf folgende Zeit, sehr bewusst durchs Leben gehen.

 

Wenn du die Berührung mit der inneren Stille verlierst,

verlierst du den Kontakt mit dir selbst.

Wenn du den Kontakt mit dir selbst verlierst,

verlierst du dich in der Welt.

Eckhard Tolle

 

Das ist natürlich witzig gemeint und ist eigentlich gerade umgekehrt, beim Kopf anschlagen, tut mir einfach nur der Kopf weh und ich bin wegen dem, kein bisschen bewusster, das einzige positieve daran ist, ich schliesse wieder alle Türchen und Schubladen und ich bin wieder etwas achtsamer. Was beim Kopf an stossen vergessen geht, das ist der Atem, wenn es weh tut, wechselt der Mensch in der Regel, in die Kurz-Atmung und man ist nur noch auf den Schmerz fokussiert, aber auch unser ICH ist in diesem Augenblick sehr stark präsent und möglicherweise verliere ich meine Ruhe ganz und schimpfe und fluche mal so richtig und das Adrenalin schisst so richtig ins Blut.

Da wäre eine Kurzmeditation hilfreich; einfach 3 x tief ein atmen und aus atmen und mir bewusst werden  was jetzt in diesem Augenblick geschehen ist und anstelle von mich selber zu beschimpfen, mir bewusst werden, dass, das nur durch meine Unachtsamkeit geschehen ist und dass es OK ist und mir selber vergebe.

 

„Das Glück ist ein Schmetterling“, sagte der Meister.

„Jag ihm nach und er entwischt dir.

Setz dich hin und er lässt sich auf deiner Schulter nieder.“ „

Was soll ich also tun, um das Glück zu erlangen?“,

fragte der Schüler.

„Du könntest versuchen, dich ganz ruhig hinzusetzen… 

falls du es wagst!“

Anthony de Mello

Ganz anders in der Meditation, da beobachten wir ganz bewusst den Atem, die Augen bleiben offen und wir sind uns bewusst, was um uns her geschieht und es geschieht buchstäblich „Nichts“,nur die Gedanken kommen und gehen, wir werden still und stiller und nach einer Weile bemerken wir, „die Gedanken kommen und gehen, zwar immer noch, doch jetzt bemerken wir zwischen den Gedanken „Lücken“ und diese Lücken müssen wir jetzt nur noch etwas verlängern. So lange wir das ohne ein „wollen“ tun, und es einfach geschehen lassen ohne einem Ziel und ohne Absicht, gelingt uns die Meditation, wie von selbst, es ist buchstäblich, ein Kinderspiel. Sobald wir aber mit unserer Mediation, etwas erreichen wollen, so verlieren wir die Verbindung zu uns selbst und verhindern das, was bereits einfach da ist.

 

Atmen alleine bedeutet noch nicht,

dass man lebt;

es zeigt nur, wer beerdigt werden darf und wer nicht.

Marlo Morgan

 

Doch nicht nur in der Meditation, lassen wir es einfach geschehen, auch im Alltag hören wir einfach auf, etwas erreichen zu wollen und erreichen, gerade darum, unsere Ziele wie von selbst.

 

Ein Schüler fragt den Meister:

„Kann ich irgendetwas tun, um erleuchtet zu werden?“

„Genauso wenig, wie du dazu beitragen kannst,

dass die Sonne aufgeht.“

„Wozu dann geistige Übungen praktizieren?“

„Damit du wach bist, wenn die Sonne aufgeht.“

 20.05.2018 Copyright©erwingrob

im Schatten der Berge….

„Im Schatten der Berge
wasserdurchzogenes Moos
Rinnsale zwischen den Felsen –
langsam werde ich
ein wenig klarer.“

Ryokan

das Zen, das ich gelernt habe ist nicht mehr das Zen, das mir gut tut…

Genuss pur

Immer wieder stelle ich fest, wie sich meine Lebenseinstellung immer wieder verändert, wenn ich mir bewusst werde, wie wichtig für mich der jetzige Augenblick ist und wie unwichtig doch das Gestern bereits schon ist. Die Frage, die ich mir immer wieder stellen muss, ist die Frage; was ist wirklich wichtig für mich?

Meine Erkenntnis, wichtig ist das was mir gut tut und nicht das was mir erzählt wird, es täte mir gut. Eigentlich tun mir genau, die Sachen gut, vor denen wir immer wieder gewarnt werden. Ich liebe rotes Fleisch, ein gutes Glas Rotwein dazu, Espresso, Eier, Pasta und Süsses in jeder Form. Ich liebe das Reisen in ferne Länder mit schönen Stränden, auch wenn das für die Umwelt nicht so gut ist. Ich liebe alles was offiziell ungesund, und unmoralisch ist.

Ich habe mich entschieden das Leben zu geniessen mit Spass und Genuss. Das Erbsen zählen ist vorbei. Verboten sind ab sofort, alle Sorgen und Ängste, vor allem die Zukunftsängste. Jetzt lebe ich wieder vermehrt im Augenblick, ich lebe wieder nach meinen Bedürfnissen und nicht nach dem müssen. Gut manchmal muss ich immer noch, doch es sind meine eigenen Vorgaben, es ist eigentlich kein muss auch wenn ich mir die Ziele selber gesetzt habe.

Klar auch das ist eine Frage des Masses und all zu viel ist wirklich ungesund und tut dann auch nicht mehr gut.

Es ist  meine Entscheidung und die Folgen kann ich verantworten.

Am Sonntagabend schaue ich gerne die Sendung auf Sat1 http://www.sat1.ch/tv/the-biggest-loser eine Sendung über Menschen, welche in ihrem Leben, ihre Proportionen etwas aus den Augen verloren haben.  Das zuviel an gutem Essen hat sie zu dem gemacht was sie heute sind. Es erstaunt mich immer wieder, was diese, etwas zu schwer geratenen Menschen leisten können und wollen und diese Menschen sind für mich echte Vorbilder und Inspiration in Sachen, “ Lebensveränderung. “ Wenn ich mein  leben nicht selber, immer wieder ändere, wird sich mein Leben, möglicherweise, zu meinen Ungunsten verändern.

Die Bereitschaft im Leben, seinen eigenen Lebensentwurf immer wieder in Frage zu stellen, diese Frage stellt sich mir jetzt fast täglich, weil „das Zen, das ich gelernt habe, ist nicht mehr das Zen, das mir gut tut.“ Das Sitzen auf dem Zen-Kissen macht mir immer mehr Mühe, nicht nur das Sitzen, ganz allgemein, das nicht bewegen macht mir Schmerzen und Bewegung ist das was mir gut tut. Seit gut 13 Jahren habe ich Arthrose und habe gelernt, damit zu leben. Der Zen-Schüler, der ich einmal war bin ich, so nicht mehr, doch Zen-Meister werde ich in diesem Leben, auch nicht mehr. Meine Leser wissen, dass ich nicht an Religionen glaube, doch ganz ohne Glauben bin ich auch nicht.

Alles in unserem Leben ist die sichtbare Manifestation unserer Gedankenformen, die wir bewusst oder unbewusst produziert haben.

John Randolph Price, Engel-Kräfte

Schon seit Jahren bin ich mir bewusst, dass wir  Geistige Wesen sind, welche auf dieser Erde, eine Körperliche Erfahrung machen müssen, und wer diese Erfahrungen nicht macht, der hat am Ende nicht wirklich gelebt. Diese Erfahrungen können wir nur hier auf unsere Erde machen.

Da zu kommt mir ein Witz in den Sinn;

Ein Mann kommt zu seinem Arzt und äussert sich, er wolle 90 Jahre alt werden und der Arzt fragt ihn, „Rauchen sie? “ „Nein “ „trinken sie“ “ Nein “ „haben sie Sex mit Frauen“ “ Nein „

„Warum wollen sie den 90 Jahre alt werden ?“

In diesem Sinne, geniesst das Leben und seit grosszügig mit euch selber.

27.02.2017 Copyright©erwingrob

auch noch lesen:

Störend wie der Nieselregen, zornig wie der Wind…

Eine unangenehme Wahrheit….

nach dem Winter kommt der Frühling

 

Eine unangenehme Wahrheit, die wir gerne verdrängen;  ,“Wir alle müssen sterben“ und in noch keinem Jahr starben so viele von den prominenten dieser Welt. Die einen viel zu früh und die anderen, nach einem erfüllten Leben, doch alle müssen wir gehen, das ist doch irgendwie tröstend. Es gibt wieder Platz für neue Seelen, es ist ein kommen und ein gehen.

„Wir alle müssen sterben, irgend wann auch ich ….was soll, s, es  ist gut so…

wie immer das passende Zitat:

Wenn du einem Unheil begegnest,
ist es gut, dem Unheil zu begegnen.
Wenn du stirbst,
ist es gut zu sterben.
Dies ist die wunderbare Weise,
dem Unheil zu entrinnen.

Ryokan, Alle Dinge sind im Herzen

und noch eine Zen-Geschichte:

Ikkyu, der Zen-Meister, war schon als Junge sehr klug.

Sein Lehrer besaß eine wertvolle Teeschale, eine seltene Antiquität.

Es geschah, daß Ikkyu diese Schale zerbrach, und er war sehr bestürzt darüber.

Als er Schritte seines Lehrers hörte, hielt er die Stücke der Schale hinter sich.

Der Meister erschien, und Ikkyu fragte: «Warum müssen die Menschen sterben?»

«Das ist natürlich», erklärte der alte Mann.

«Alles muss sterben und lebt eben gerade so lange.»

Ikkyu zeigte die zerbrochene Schale und meinte:

«Es war Zeit für Eure Schale zu sterben.»

30.12.2016 Copyright©zentao

hier ein Link von der Welt:

https://www.welt.de/kultur/article156630594/All-diese-Groessen-sind-dieses-Jahr-gegangen.html

Die neueste Meldung von heute:

Einer der erfolgreichsten Radrennfahrer der Schweiz ist gegangen. Ferdy Kübler ist am Donnerstag im Alter von 97 Jahren in Zürich verstorben.

20 Minuten – Ferdy Kübler stirbt im Alter von 97 Jahren 

 

 

 

was ist Mitgefühl ?

Ein Zen Schüler fragte seinen Meister,  

„was ist Mitgefühl?“ Und wie kann ich es

von Mitleid und Barmherzigkeit unterscheiden. „

Die Antwort des Meisters war folgende:

“ Wer Mitleid oder Barmherzigkeit empfindet,

der spürt noch einen Unterschied, zwischen sich und anderen.

Bei echtem Mitgefühl, ist diese Trennung aufgehoben

und man fühlt sich Eins mit dem anderen.“

Wie kann ich das üben fragt der Schüler. „

„Das kann man nicht üben…

denn dazu muss man erst die Einheit

aller Dinge erkennen, „

war die Antwort des Meisters, „

doch bis dahin kannst du Barmherzigkeit üben „

von Kennet S. Leong

aus Anleitung zum Glücklich sein

03.06.2016 gepostet von zentao

wie man einen Fluss überquert…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Meditation, Menschen, Reisen, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zen-Geschichten

Drei als heilig verehrte Männer gingen einmal zusammen auf eine Reise. Der eine war ein indischer Yogi, der zweite ein Sufi-Derwisch, der dritte ein Zen-Mönch. Unterwegs kamen die Männer zu einem kleinen Fluss. Eine Brücke gab es nicht.„Ich zeige euch, wie man einen Fluss überquert“, sagte der Yogi – und ging doch tatsächlich hinüber, und zwar direkt auf der Wasseroberfläche!„Nein, nein, so macht man das nicht“, sagte der Derwisch daraufhin. „Passt gut auf, Freunde, wie es geht.“ Er fing an, sich im Kreis zu drehen, schneller und schneller, bis er nur noch ein verwaschener Fleck aus konzentrierter Energie war, und ganz plötzlich – peng! – sprang er ans anderer Ufer.Der Zen-Mönch stand da und schüttelte den Kopf. „Ihr Dummköpfe“, sagte er, „ich zeige euch, „wie man einen Fluss überquert“ Er hob sein Gewand hoch und watete vorsichtig durch den Fluss.

Das nahe liegendste ist oft das schwerste, wie in der obigen Geschichte, musste sich der Zen-Meister nur wundern, wie abgehoben und kompliziert, die beiden, den Fluss überquerten.Warum einfach, wenn es auch kompliziert geht, wie einfach war doch die Version des Zen-Meisters.Im Zen obsiegt immer der gesunde Menschen Verstand.

03.02.2016 gepostet durch zentao

Tag für Tag….

weder angenehm noch unangenehm

Es gibt einen Zen Spruch von einem grossen Zen Meister,

ich glaube der Spruch ist von Zen-Meister Dogen aus seinem Werk Shobogenzo

Tag für Tag…ein guter Tag

und das heisst soviel wie er aussagt:

dass, es egal ist, was passiert, jeder Tag wird

 als ein guter Tag wahrgenommen.

Wir müssen dazu nichts tun, ausser, dass wir uns von den fixen Ideen,

dass wir etwas tun müssten, loslösen und jeden Tag, so annehmen, wie er ist.

ein guter Tag

ob Nebel, Schnee. Sonnenschein, ob mit Schmerzen oder sonnst etwas unangenehmen,

es ist Tag für Tag…ein guter Tag

und daraus wird es eine gute Woche ein guter Monat und ein gutes Jahr.

Wir bleiben dran und leben bewusst,

ein guter Tag

 03.01,2016 Copyright©zentao

Hier wieder wie immer die passenden Zitate:

Jeder Tag, an dem du nicht lächelst, ist ein verlorener Tag. Charlie Chaplin

 

Wer von seinem Tag nicht zwei Drittel für sich selbst hat, ist ein Sklave. Friedrich Nietzsche

Behandle jeden Menschen als Freund….

Beim durchstöbern von alten Mails bin ich auf diesen Text gestossen, den uns unser Zen-Lehrer Marcel Geisser vomHaus Tao zum neuen Jahr gesendet hat.

Buddhadasa Bhikkhu war ein in Thailand sehr verehrter Mönch;

er lehrte im Wat Suan Mokh im Süden Thailands.

Von ihm stammt dieser Text:

“Behandle jeden Menschen als Freund, indem Du daran denkst, dass:

Er ist unser Freund, der wie wir geboren wurde und der alt werden wird, krank werden wird und sterben wird, genau wie wir.

• Er ist unser Freund, der in den wechselnden Zyklen der “Ich-Geburten” umherschwimmt, genau wie wir.

• Er ist unser Freund, der der Kraft der Herzenstrübungen unterliegt, deshalb irrt auch er gelegentlich, genau wie wir.

• Er ist nicht frei von Gier, Hass und Verblendung, genauso wenig wie wir.

• Er macht deshalb manchmal Fehler, genau wie wir.

• Er weiß weder warum er geboren wurde, noch kennt er das Nibbana, genau wie wir.

• Er ist bei manchen Dingen dumm, genau wie wir.

• Er tut manche Dinge wie es ihm gefällt, genau wie wir.

• Er will gut sein, herausragend, berühmt, genau wie wir.

• Er nimmt oft, wenn sich ihm die Gelegenheit bietet, von anderen soviel er nur bekommen kann, genau wie wir.

• Er hat das Recht verrückt nach dem Guten zu sein, sich am Guten zu berauschen, sich vom Guten blenden zu lassen, im Guten zu ertrinken, genau wie wir.

• Er ist ein gewöhnlicher Mensch, der an vielen Dingen haftet, genau wie wir.

• Er hat nicht die Pflicht für uns zu leiden oder zu sterben, er muss sein eigenes Leben leben, genau wie wir.

• Er gehört einer Nation und einer Religion an, genau wie wir.

• Er handelt impulsiv und übereilt, genau wie wir.

• Er hat die Pflicht der Verantwortung gegenüber seiner Familie, genau wie wir.

• Er hat das Recht auf einen eigenen Geschmack und auf eigene Vorlieben, genau wie wir.

• Er hat das Recht zu wählen (sogar eine andere Religion), was immer ihn zufriedenstellt, genau wie wir.

• Er hat das Recht öffentliche Einrichtungen zu benutzen und einen gerechten Teil am Allgemeingut zu haben, genau wie wir.

• Er hat ein Recht neurotisch oder verrückt zu sein, genau wie wir.

• Er hat ein Recht auf Hilfe und Sympathie, genau wie wir.

• Er hat ein Recht auf Vergebung entsprechend der Umstände, genau wie wir.

• Er hat das Recht, entsprechend seiner Veranlagung, Konservativer, Sozialist oder Freidenker zu sein, genau wie wir.

• Er hat das Recht auf seinen eigenen Vorteil bedacht zu sein, bevor er an andere denkt, genau wie wir.

• Er hat das Menschenrecht auf dem Angesicht dieser Erde zu wandeln, genau wie wir.

Wenn wir auf diese Weise denken, werden keine Konflikte entstehen.”

Marcel Geisser Haus Tao

Mail von Marcel zum Neuen Jahr

12.11.2015 gepostet durch zentao

Der Weg…

Weg im Herbstwald

Ein Schüler fragte seinen Meister;

 „Was ist der wahre Weg?“

Der Meister antwortete;

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

Der Schüler;

„Kann man den Weg erlernen?“

Der Meister;

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg ab.“

Der Schüler; 

„Wenn man den Weg nicht durch lernen

näher kommen kann,

wie kann man ihn erkennen?“

Der Meister;

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares

und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht!

Sei weit und offen wie der Himmel

und du bist auf dem Weg.“

aus dem Büchlein Zen -Aussprüche und Verse der Zen-Meister – insel Bücherei NR.798

07.09.2015 gepostet durch zentao

In der Stille am offenen Fenster

   Die Zen-Gedichte von Ryokan einem japanischen Zen-Meister sind so voller Klarheit,

dass ich jedes Mal ein kleines Erleuchtungserlebnis erhalte.

 

In der Stille am offenen Fenster
Sitze ich in formeller Med­i­ta­tion
Trage mein Mönch­soberge­wand
Nabel und Nase in einer Linie
Ohren par­al­lel zu den Schultern
Mondlicht durchflutet den Raum
Der Regen hat aufgehört
Aber vom Dachvorsprung tropft es und tropft
Vollkommenen dieser Augenblick
In der unermesslichen Leere
vertieft sich mein Verstehen

Ryokan

 

09.03.2015 gepostet durch zentao

hier http://www.kensho.ch/

Nicht Urteilen

 

Es war einmal ein Schüler der nach vielen Jahren Meditation, Ritualen und Tempel besuchen den Meister fragte: „Meister, ich folge nun schon seit Jahren allen Lektionen die Sie geben, mache alle Übungen und halte mich an alle von Ihnen gestellten Lebensregeln. Es ist vielleicht etwas in mir verändert, jedoch Erleuchtung habe ich hierdurch nicht erreicht. Sind alle Dinge, die Sie uns vorschreiben, denn nötig für das Erreichen von Erleuchtung?“

Der Meister antwortete: „Die meisten von uns finden darin einen Halt und das ist gut so. Doch wenn du so fragst, wirklich nötig für Erleuchtung, nein, das sind sie nicht.“
„Aber was ist es dann, Meister, bitte sage es mir “, bat der Schüler.

„Einen Tag lang nicht Urteilen müsste genug sein,

um die vollkommene Einheit wieder zu erfahren.“,

antwortete der Meister  

Nicht Urteilen

 http://www.sinnige-geschichten.de/

 

11.01.2015 gepostet durch zentao

im Dickicht der Ignoranz verirrt…

Heute ist ein so friedlicher und schöner September Herbsttag, man kann sich kaum vorstellen, dass es irgend wo auf der Welt, Menschen gibt, welche sich gegenseitig umbringen. Doch es ist so, und es scheint mir, dass hat etwas karmisches und schicksalhaftes an sich. Es ist ausser meinem Einfluss. Es tut mir immer wieder weh, wenn ich über so dumme, Kriegssüchtigen Menschen und ihren Opfer lese. Opfer einer Religion, welche anstelle der Liebe, die Gewalt predigt und verherrlicht.

“ Wer Gewalt sät, der wird Gewalt ernten „

Eine Religion die es zulässt, dass Frauen gesteinigt werden und eine Religion welche unschuldige Journalisten, öffentlich hinrichtet, das ist für mich keine Religion mehr. Eine Religion hat die Aufgabe, aus Menschen bessere Menschen zu machen und den Frieden, nicht nur zu predigen, sondern auch den Frieden in die Herzen zu bringen. Mohamed und Jesus müssten sich fragen, was ist da falsch gelaufen?

Diese Menschen sind Buchstäblich in ihrer (irrer ) Ignoranz verstrickt.

Dazu ist mir ein passendes Zitat von Kodo Sawaki einem Japanischen Zen-Meister aufgefallen:

Alle Welt sucht nach Befriedigung, nach der Erfüllung ihrer Wünsche. Und die Antwort findet man in Zeitschriften! Kein Wunder, dass die Leute heute noch viel tiefer in das Dickicht ihrer Ignoranz verirren als früher. Informationen aus aller Welt erreichen uns noch am selben Tag am Bildschirm. Und so beschleunigt sich auch der Kreislauf unserer Illusionen. Wir nennen diese Beschleunigung „Fortschritt“ oder „Zivilisationen“, die Frage ist nur, in welche Richtung wir eigentlich fortschreiten. Vom Standpunkt des Buddhismus aus betrachtet, bedeutet dieser „Fortschritt“ in Wirklichkeit einen Verfall. Wir beschleunigen unseren Verfall, und die ganze Welt windet sich dabei im Leiden. Die Menschheit schritt fort von Pfeil und Bogen zur Armbrust, von der Armbrust zur Schrotbüchse, dann weiter zum Maschinengewehr bis sie schliesslich bei der Wasserstoffbombe angelangte. Doch wie weit haben sich die Menschen dabei charakterlich entwickelt? Nicht besonders: Es sind immer noch die gleichen grünen Bengels, die da aufeinander ballern. Nur haben sie heute gefährlichere Waffen in der Hand.

Kodo Sawaki

Ein Zitat welches auch passend für unsere Zeit ist.

 

29.09.2014 Copyright©zentao

 

Zukunft und Gegenwart

Am Freitag war wieder einmal unser Zazen und mir hat der Text richtig gut gefallen, eine einfache Zen-Geschichte über Zukunft und Gegenwart – mit einer einfachen und wahren Geschichte.

So dass ich diese hier poste.

Das Original könnt ihr unserem Blog unserer Meditationsgruppe lesen: http://taozazen.wordpress.com/lesen

 

,, Ich habe einen heiligen Mann

im Himalaya getroffen,

der in die Zukunft sehen kann

und der seine Schüler trainiert

das gleiche zu tun,,

erzählte ein junger Mann sichtlich beeindruckt.

,, das kann jeder,,

sagte der Zen-Meister gelangweilt,

,, mein Weg ist viel schwieriger,,

,, wie ist der denn?,,

erkundigte der junge Mann neugierig.

Der Meister sagte:

,,Ich bringe die Menschen dazu;

die Gegenwart zu sehen.“

Aus Marco Aldinger ,, Was ist ewige Wahrheit?“ ,, Geh weiter! „ Herder Spektrum

02.06.2014 gepostet durch zentao

 

die Schönheit des vergänglichen..

 

 

Zur Zeit macht das Wetter nicht ganz das was ich gerne hätte, ich möchte Sonnenschein, doch ich bekam Regen, und die Natur scheint damit zufrieden zu sein. Gut so, denn der Regen ist bitternötig, war doch in der letzten Zeit, recht viel Wind und das hat alles ausgetrocknet.

Am Samstag war ich wieder einmal mit meiner Kamera unterwegs und habe unter anderem, diese vergängliche Schönheit fotografiert. Auch die Vergänglichkeit hat schönes zu bieten. Der Raps blüht und der Löwenzahn  verblüht bereits wieder.

Pusteblume – Foto des Tages

 

Auf der Welt gibt es nichts,

was sich nicht verändert,

nichts bleibt ewig so wie es einst war.

Zhuangzi

Nichts bleibt so wie es war, die Natur erscheint, scheinbar aus den Nicht und veränder dauernd ihre Formen und verschwindet wieder scheinbar im Nichts. Wir sehen die Schönheit der Natur und vergessen dabei, dass wir selber ein Teil dieser Natur sind und genau so vergänglich sind, auch wir verändern unsere Form dauernd und enden scheinbar im Nichts.

Gerade ihre Unbeständigkeit

macht die Welt so schön.

Yoshida Kenko

Doch was wäre wenn,sich nichts verändern würde? Eine Horror Vorstellung, wenn alles so bliebe wie es ist, es könnte sich nichts zum Guten wenden, es gäbe keine Hoffnung auf bessere Zeiten und es wäre wie ein Gefängnis ohne einer Chance des Entrinnens, oder wie es ein Tibetischer Meister sagt;

 

Unser Leben ist wie das Rieseln einer Sanduhr,

das niemals einhält…

Unaufhörlich folgt ein Augenblick dem anderen.

Von Moment zu Moment erschöpft sich das Leben:

Wir sind ein Kleinkind, dann sind wir erwachsen,

schließlich alt und tot.

Jeder Augenblick folgt dem anderen ohne Aufschub.

Unser Leben ist wie eine Luftblase auf dem Wasser

oder wie eine Kerzenflamme; die Vergänglichkeit

und der Tod sind wie der Wind!

Kalu Rinpoche

 

Wenn wir uns Bewusst sind, dass auch wir selber vergänglich sind und dass wir eines Tages einfach nicht mehr da sind, so ist das im ersten Moment erschreckend, die Vorstellung nicht mehr zu sein. Doch wenn wir erkennen, dass, die Natur ein ewiger Kreislauf ist, nichts geht verloren, aus Apfelblüten, werden Äpfel und das das jedes Jahr. Genau so ist es mit uns, wenn die Zeit richtig ist, so manifestieren wir uns wieder in diese Welt, seit mir dies bewusst ist, dass ich nur von diesem Raum, dieser Welt in einen anderen  Raum wechsle, oder anders gesagt, wir sind nicht wirklich weg, wir verändern nur unsere Form.

Die wirklichen Buddhas aber erkennen, das Werden und Vergehen der phänomenalen Welt beide mit der Ewigkeit verbunden sind. Mit anderen Worten, es gibt kein Werden oder Vergehen. Dies zu erkennen, ist wirkliche Erleuchtung. So sind Nirvana und Erleuchtung eins.

Huang-Po, Der Geist des Zen, John Blofeld (Hrsg.) 

28.04.2014 Copyright©zentao

 

Fotos zum Thema auf meinem Fotoblog erwinpfoto

…und wieder – wie jedes Jahr blüht der Raps…

Tage wie heute…

Es gibt Tage, wie heute wo es nichts zu tun gibt. Gut wenn ich wirklich wollte, wäre da sicher noch so einiges zu tun. Ich könnte endlich meine Fotos bearbeiten und sortieren, ich könnte einen längeren Lauf machen, doch ich habe mich zum nichts tun entschieden. Nicht ganz freiwillig, am Montag lief ich Buchstäblich in die Pollen hinein und machte Negative Erfahrungen mit den Blütenpollen. Am Tag darauf brannten und tränten meine Augen und ich musste dauernd Nissen. Da zur Zeit Pollenzeit ist, empfiehlt sich das Laufen in der Natur nicht unbedingt, und ich lasse das zur Zeit lieber sein.

Da ich heute nicht kochen muss, ist auch das  Thema Kochen, für Heute vom Tisch. Am Morgen habe ich mich wieder einmal auf mein Zen-Kissen gesetzt, welches zur Zeit etwas vernachlässigt wird. Was im Alltag, nicht immer so leicht geschieht, das funktioniert auf dem Kissen perfekt, ein-atmen – aus-atmen und schnell verschwinden alle negativen Gedanken, respektive  sie ziehen einfach vorüber und ich bin ganz bei mir und geniesse diese Stille in mir. Ich bin im Nichts-tun angekommen.

Um diese positive Stimmung aus der Meditation zu nutzen, nahm ich das Buch von Niklaus Brantschen mit dem Titel „Mehr als Alles“ zur Hand und begann zu lesen, gut lesen ist ja im engeren Sinne, auch etwas tun und ich war angenehm überrascht, er hat wirklich etwas zu sagen und das was er sagt, ist Zen. Da er ja Jesuit und ein  Christlicher Zen-Meister ist,  erwähnt er auch hin und da Ignatius von Loyola, doch Jesus und die Katholische Kirche, wird angenehmer weise wenig erwähnt. Seine Sicht, über Gott kann ich so akzeptieren.  Ich hatte zu beginn etwas Angst, der Zen Gedanke käme zu kurz und das Christliche würde dominieren, doch dem ist nicht so.

Seine Geschichten sind ausnahmslos durch das Leben geschrieben und sie handeln vom Leben, aus dem Augenblick entstanden, er schreibt und lebt in dieser Welt. Es sind im Wahrsten Sinne Denkanstösse.

und noch zwei Zitate von Niklaus Brantschen

Wie ich gehe, so geht es mir;
wie ich stehe, so steht’s um mich;
wie ich laufe, so laufen die Dinge bei mir.

© Niklaus Brantschen (*1937), Schweizer Jesuit und Zenmeister

Eine Firma, die nur dann ethisch handelt, wenn sie blüht, blüht bald nicht mehr.

© Niklaus Brantschen (*1937), Schweizer Jesuit und Zenmeister

13.04.2014 Copyright©zentao

 

 

 

meine kleine Espresso-Pause…..

eine kleine Espresso-Pause

Zur Zeit lese ich ein Buch über die kleinen Pausen im Leben von Hans Kreis und es heisst Die Espresso-Strategie und es ist die Geschichte von einem  Schriftsteller, der auf seinem Weg irgendwo in Italien,  einen Unfall mit seinem Auto hat, ganz in der Nähe eines kleinen Dorfes am Meer und das Schicksal, zwingt ihm eine Zwangspause auf. Er findet eine kleine Bar im Dorf und er findet dort auch seinen Meister, den Barista der Besitzer der kleinen Bar, der ihn in die Weisheiten der kleinen Pausen bei einem Espresso einführt. Der alte Zen – Spruch;

„Wenn der Schüler bereit ist – begegnet er seinem Meister “

trifft auch hier zu. Während er darauf wartet, dass der Schmied irgend wann, sein Auto wieder zusammen flickt, lernt der junge Scrittore immer mehr über das Leben und warum die kleinen Espresso-Pausen so wichtig sind.

Da ich selber so gerne Espresso trinke. habe ich mich auch bald als Schüler des Barista-Meisters gefühlt und ich habe wieder einiges gelernt und auch einiges das ich bereits vergessen habe, wieder aufgefrischt. Am Ende von jedem Kapitel hat es eine Espresso Weisheit,  zum Beispiel diese:

Ohne Dich ist die Welt unvollständig

und ohne die Welt bist es auch du.

Dass die so ist. erkennst du nur

in den Pausen.

Es ist eigentlich eine richtige Zen-Geschichte, es ist alles drinn, sogar eine kleine Liebesgeschichte. Er verliebt sich natürlich, in die Tochter des Barista, wie könnte es anders sein. Es ist ein herrliches Buch, ein Lebensweisheitsbuch, ein Buch für jeden der bereit ist zu lernen und beim lesen, wieder zum Schüler wird. Es ist auch ein Buch, für jeden Stress geplagten Manager –  ein muss. Es ist eine Erholung vom Alltag.  So und jetzt hole ich mir noch einen Espresso und geniesse den Kaffee der uns soviel Gelegenheit zur Pause gibt. Jede Espresso-Pause wird so zur Meditation.

05.02.2014 Copyright©zentao

Und hier noch das passende Video dazu:

Auf der Suche nach der kleinen Pause

und hier gibt es das Buch Espresso-Strategie

Mitgefühl ist…

die Antwort des Herzens auf den Schmerz.

Wir haben Anteil an der Schönheit des Lebens

und am Ozean der Tränen.

Das Leiden am Leben ist Teil unseres Herzens

sowie Teil dessen, was uns miteinander verbindet.

Es trägt eine Zärtlichkeit in sich,

ein Mitgefühl und Wohlwollen das alle Dinge umfängt

und jedes Wesen berühren kann.

von Jack Kornfield

Freitagstext: Meditationsgruppe Taozazen

https://www.facebook.com/pages/buddhistische-weisheitenorg/313224075475710

Wann ist der Apfelbaum perfekt?

Apfelbäumchen im perfekten Herbstkleid

Ist der Apfelbaum perfekt –

Wenn er Früchte trägt?

Ist er perfekt wenn er blüht?

Ist er perfekt wenn er kahl in der Sonne steht?

Vielleicht hast du natürlich deine ganz persönliche Vorliebe, was den Apfelbaum anbelangt. Vielleicht gefallen dir am besten die Blüten oder die reifen Früchte. Und vielleicht findest du die kahlen Äste und die Ruhezeit im Winter nicht so schön. Vielleicht wirst du aber gerade dadurch inspiriert.

Der Apfelbaum folgt unbeirrt seinem inneren Plan. Er lässt sich wachsen, er lässt sich erblühen, er lässt sich ernten, er lässt sich die Blätter vom Ast wehen. Er gibt sich hin. Und jede Phase seines Daseins ist wichtig und richtig und in sich gesehen perfekt. Denn nur auf die Ruhezeit im Winter folgt die Blüte, und nur aus der Blüte wächst die Frucht.

Weiterlesen hier: Wann ist der Apfelbaum perfekt?

Gelesen bei  lebendig-sein im Fluss sein und wachsen

01.11.2013 reblogged durch zentao

eine fertige Anleitung wenns wieder einmal nicht so läuft wie wir es gerne hätten

Gestern Abend war wieder unser Freitags Zazen und der Text hat mir sehr gefallen Was IST ein reines Leben?

Besonderen Eindruck machte mir der Ausschnitt mit den Worten von Zen-Meister Hakuin – eine fertige Anleitung wenns wieder einmal nicht so läuft wie wir es gerne hätten

24.08.2013 zentao

Hier kann der ganze Text gelesen werden Was IST ein reines Leben?

Die Geschichte von Hakuin und dem Baby

Hier – So

Wenn mir wieder einmal jemand ein Baby untergejubelt hat, ziehe ich meine bequemen Schuhe an und gehe am Flussufer hinter meinem Haus entlang. Ich setze den linken Fuss auf das Gras und atme ein und setze den rechten und atme aus. Der Fuss rollt von der Ferse bis zu den Zehen ab, ich spüre die Kiesel zwischen den Grasbüscheln und den Wind auf meiner Haut.  Ich sehe den Silberreiher im Schilf stehen und höre den Schrei des Eichelhähers.

Links – rechts – einatmen – ausatmen

So verbinde ich mich wieder mit dem Augenblick, mit seiner Schönheit, Wahrheit und Kraft.

Ich nähre die Samen der Gelassenheit in mir, und wenn ich nach Hause komme, kann es sein das ich mir die falsche Anschuldigung (Geschichte von Hakuin )  durch den Kopf gehen lasse und murmle

“ ach tatsächlich?

Zen-Meister Hakuin

aus dem Buch von Margrit Irgang – dieser Augenblick – Theseus

Freitags-Text von gestern Abend…

Fast hätte ich gestern noch das Freitags Zazen verpasst vor lauter Beiträge schreiben in meinem eigenen Blog. Ein Blick auf die Uhr und ich war bereits Unterwegs im strömendem Regen. Der Freitagstext im Mittelteil vom Zazen war ein Auszug aus dem Buch von Willigis Jäger – Jenseits von Gott 

http://www.west-oestliche-weisheit.de/willigis-jaeger.html Willigis Jäger verkörpert eine konfessionsunabhängige zeitgenössische Spiritualität, die den spirituell Suchenden des 21. Jahrhunderts Antworten auf ihre drängenden Fragen gibt. Als Zen- und Kontemplationsmeister ist er sowohl von der christlich-abendländischen Mystik als auch dem östlichen Zen geformt und geht gleichzeitig über beide Konfessionen hinaus auf das, was allen spirituellen Wegen des Westens und des Ostes zugrunde liegt. Sein Verständnis der West-Östlichen Weisheit basiert auf

…weiterlesen –

Willigis Jäger lebte sechs Jahre in Japan. 1980 erhielt er von Yamada Rōshi die Erlaubnis Zen zu lehren. Yamada Rōshis Nachfolger Kubota Rōshi übertrug Jäger 1996 die volle Lehrerlaubnis Inka shōmei, die Jäger als 87. Nachfolger von Buddha Shakyamuni ausweist. Dadurch ist er als Zen-Meister ermächtigt, andere in dieser Sukzession zu bestätigen.

wikipedia.org/wiki/Willigis_Jäger

Konflikt mit der römisch-katholischen Kirche

Unter Leitung des damaligen Kardinals Joseph Ratzinger warf ihm 2001 die Glaubenskongregation vor, Glaubenswahrheiten der persönlichen Erfahrung unterzuordnen und erteilte ihm ein Rede-, Schreib- und Auftrittsverbot.^[13] Im Januar 2002 untersagte ihm deshalb das Bischöfliche Ordinariat in Würzburg die Ausübung jeder öffentlichen Tätigkeit.^[14] Jäger beansprucht dagegen alte Glaubenswahrheiten für die Gegenwart neu zu deuten.^[15][16] In der Folge bat er von der Abtei Münsterschwarzach exklaustriert zu werden; dabei handelte es sich um eine Art Beurlaubung aus dem Kloster. Er ist nach wie vor Mitglied seiner Klostergemeinschaft. Deren Abt und Gemeinschaft standen zu ihm. ^[8]

wikipedia.org/wiki/Willigis_Jäger

Das ist für mich so etwas wie eine Adelung und macht mir  Willigis Jäger richtig sympatisch. und ich finde Ihn eine bemerkenswerte Person.

Da mir der Text wirklich gefallen hat und Willigis Jäger zwar ursprünglich ein Jesuit war aber dennoch ein konfessionsloser Zen-Meister ist, dachte ich dieser Text könnte meinen Aufgeschlossenen Leser auch gefallen.

Hier der ganze Freitags-Text von gestern Abend:

***

Die Welt ist etwas ganz anderes…

als unsere Wahrnehmung uns vormacht. Unser Tagesbewusstsein zeigt uns keine objektive Welt. In Wirklichkeit gibt es keine Farben, Töne, Gerüche, keine Temperatur und keinen Geschmack. Wir sind einer ständigen Hypnose unterworfen. Der Osten nennt die Welt des Tagesbewusstseins     – Maya – Trugbild. Warum sind wir so weit von unserem wahren Wesen getrennt? Warum halten wir ein Seil in der Dunkelheit für eine Schlange? Darauf gibt es keine befriedigende Antwort.

Was ist Wirklichkeit?

Mit Wirklichkeit ist hier eine Formlose, nonduale Seinsebene gemeint. In der Mystik gibt es den Begriff – Sophia Perennis – Ewige Weisheit – Diese Weisheit hat nichts mit Wissen zu tun, sondern mit einer Dimension, die hinter aller Rationalität liegt. Der Begriff – Leerheit – ist vielleicht der passenste, aber er darf nicht rational verstanden werden. Das ist die Dimension, die uns die eigentliche Deutung unseres Menschseins bringt. Sie führt uns in den jetztigen Augenblick. Wir begreifen uns dann als Staubkorn, aber auch als Mysterium in einem Zeitlosen Geschehen.

Weiterlesen im http://taozazen.wordpress.com

1.Juni 2013 gepostet von zentao

Bücher von Willigis Jäger:

1. Willigis Jäger, „Die Welle ist das Meer“, Freiburg im Breisgau 2007

2. Willigis Jäger, „Westöstliche Weisheit“, Stuttgart 2007

3. Willigis Jäger, „Das Leben endet nie“, Freiburg im Breisgau 2010

Weitere Links zu Willigis Jäger:

http://www.beatrice-grimm.de/info_willigis.html

http://www.tabvlarasa.de/43/Ehlert.php

http://www.wege-der-mystik.de/hoerbuecher1.htm

Grosses Mitgefühl

Als ich im Retreat im Haus Tao war haben wir diesen Text von Maha Ghosandanda vor der Meditation rezitiert es sind eindrückliche Worte, die so tief wahr sind, dass man einfach so handeln möchte, wie weit wir auch so handeln können,  das kann jeder selber entscheiden

Wenn ich gut zu jemandem bin, dann wird er oder sie die Güte erlernen und darauf auch gut zu zu anderen sein. Wenn ich nicht gut zu jemandem bin, dann wird er oder sie Hass und Ärger  in sich nähren und dies an andere weitergeben. Wenn die Welt nicht gut ist, dann muss ich meine Bemühungen verstärken, selbst gut sein.

Sich um andere kümmern ist dasselbe, wie sich um sich selber kümmern. Wenn ich andere respektiere und ihnen diene, diene ich allen Buddhas überall auf der Welt. Dies wird grosses Mitgefühl genannt. Mitgefühl ist ein glücklicher Zustand des Geistes.

Wenn wir uns selbst durch Achtsamkeit schützen, dann schützen wir auch andere. Wenn wir andere Lebewesen durch mitfühlendes Handeln schützen, schützen wir auch uns selbst.

Maha Ghosandanda

aus dem Büchlein Rezitationen vom Haus Tao

Mensch sein heisst sich irren…..

Tags: Achtsamkeit, Buddhismus, Leben, Menschen, Vergänglichkeit, Zen

Bernina

Mensch sein heisst sich irren. Haben wir uns geirrt, müssen wir versuchen, uns zu bessern und nicht denselben Fehler noch einmal zu machen. Wir müssen Verstöße erkennen und für sie einstehen, doch wir sollten nicht darin schwelgen und uns den Kopf darüber zerbrechen. Die Verstöße, die wir hinter uns lassen, sind wie Markierungspfosten, die unseren Fortschritt anzeigen.

 

Die Menschen, mit denen wir oft zusammen sind, üben den stärksten Einfluss auf unser Leben aus. Wir alle sollten unser Bestes tun, all jenen gute Freunde zu sein, die mit uns verkehren. Gleichzeitig sollten wir darauf achten, unsere Zeit mit Menschen zu verbringen, die uns auf gesunde und bereichernde Weise beeinflussen. Das Leben ist zu kurz, um es damit zu verschwenden, in all die niedrigen Gefühle abzuschweifen, die uns die Welt ständig beschert

 

Es ist ausgesprochen wichtig zu verstehen, dass der Buddhismus sein Augenmerk nicht auf Fehler richtet oder darauf aus ist, bei den Menschen Schuldgefühle wegen ihrer Fehler hervorzurufen. Fehler müssen erkannt werden, und sie müssen bereut werden. Haben wir einmal für sie eingestanden, sollten wir uns nicht mehr den Kopf darüber zerbrechen. Übertriebene Schuldgefühle und Gewissensbisse sind genauso samsarische Fesseln wie Gier und Eifersucht.

 

Meister Hsing Yun, Wahrhaftig leben. Buddhistische Ethik im Alltag