Das Lied des kleinen Vogels

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Dharma-Vortrag, Fotografieren, Fotos, Lebensfreude, Meditation, Menschen, fotografieren, Natur, Spiritualität, Vergänglichkeit, Vögel, Weisheit, Zen, Zen-Meister

Eines Morgens wollte ein Zen-Meister einen Vortrag halten. Da flog ein kleiner Vogel daher und begann zu singen. Sein Gesang war so wunderbar, dass alle Anwesenden ganz hingerissen waren. Danach flog der Vogel wieder weg. Der Meister sagte: „Das war der heutige Vortrag.“ denkt darüber nach“ doch die Schüler wollten noch mehr über den Dharma hören.

Der Meister meinte dazu nur;“ Habt ihr es den nicht gehört; Der Vogel hat alles gesagt, , was es zu sagen gab.

“ Wenn ein wahrer Meister spricht

 dann schweige ich.“

Quelle; unbekannt – nacherzählt von zentao

24.02.2016  Copyright©zentao

interessanter Link: Rotkehlchen

Die 5 Buddhafamilien

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Fotos, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Zen

Marcel Geisser  – Zen-Lehrer

Charaktertypen aus buddhistischer Sicht – eine spirituelle Psychologie.

 

ein Vortrag von Zen-Lehrer Marcel Geisser

 

Am Montag war es wieder einmal so weit, ein Dharmagespräch mit Marcel Geisser in der Sangha Zürich. Ich habe diesen Vortrag mit meinem Handy aufgenommen und möchte Euch die Gelegenheit geben diese 5 Charaktertypen kennen zu lernen.

 

Diese 5 Buddhafamilien sind unsere Ich oder Ego Charakter die wir eigentlich alle kennen, nur erzählt sie uns Marcel in Form einer Geschichte, wie sich die unterschiedlichen Charakter benehmen würden bei einem Besuch oder auch wenn wir bei ihnen zu Besuch wären.

 

Marcel spricht sehr leise darum den Ton etwas höher stellen. Entschuldigt bitte die Stöhrungen zu Beginn, aber es bessert.

 

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Die 5 Buddhafamilien – ein Vortrag von Zen-Lehrer Marcel Geisser

 

erstveröffentlichung bei: http://taozazen.wordpress.com/2012/11/14/die-5-buddhafamilien/

 

15.11.2011 zentao

wahre Worte

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Fotos, Gedanken, Leben, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Das Leben ist nicht nicht dazu da,

um die Dinge zu gewinnen,

sondern die Dinge sind dazu da

um Leben zu gewinnen.

Lü-shih Chun Chiu

 

China Town in Bankok

Die Lehre gleicht einem Floss, das man benutzt um

über einen Fluss

ans andere Ufer überzusetzen,

das man aber zurück lässt und nicht mehr

mit sich herum schleppt

wenn es seinen Zweck erfüllt hat

Halong Bucht in Vietnam

Betrachte den Fluss deines Lebens und erkenne

wieviel Ströme in ihm münden.

die dich nähren und unterstützen

Thich Nath Hanh

8.01.2012 Fotos zentao

Gleichmut oder Upeksha

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Karuna, Mitgefühl, Gleichmut, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Am letzten Freitag war Dagmar wieder bei uns im Zen Dojo und hielt uns einen Dharma Vortrag wie bereits auch schon hier im Blog geschrieben

liebende Güte oder auch Metta

Mudita oder auch Mitfreude

Karuna in Blog taozazen

Upeksha ist der vierte Aspekt der wahrer Liebe und das ist der Gleichmut, wie das Wort aussagt hat es etwas mit Mut und Gleichheit zu tun. Wenn wir gleichmütig sind, dann machen wir keine wertenden Unterscheidungen mehr, alles ist Gleichwertig, weder an Vorlieben noch an Abneigungen. Um dies verwirklichen zu können, ist die Entwicklung von Weisheit und einem weiten, freundlichen Herzen zentral. Dies beginnt mit Achtsamkeit diese ermöglicht uns, uns selber und allem anderen Raum zu geben und nicht alles allzu eng zu sehen.

 

Wärend der Medition, kam plöztlicher Lärm im Vorraum auf, ich habe da, entscheiden können, will ich reagiren oder will ich rausgehen und um Ruhe zu bitten oder vertraue ich darauf, dass der Lärm, wieder vorbei geht, bzw. entdecke ich in mir den inneren Raum, den Lärm einfach als unangenehm zu erkennen und mich nicht damit zu identifizieren. In solchen Situationen, kann ich immer wieder selber entscheiden, will ich reagieren oder nicht, vor allem in welcher Art Weise.

Wie fühlt sich Gleichmut an? Wir sind voll präsent und achtsam und die Ich-Identifikation ist nicht im Vordergrund. Wenn wir den Zustand des Gleichmutes erreichen, hören wir auf zu unterscheiden. Sind wir gleichmütig erkennen wir Freund, Feind, ich und andere als wesensgleich, ein Fremder ist gleich wichtig und Gleichwertig, wie unsere eigenen Familienmitglieder. Wir geben uns und anderen Raum, ein Gefühl von Offenheit und Wärme breitet sich in uns aus, wir freuen uns in einer stillen Weise, die nicht davon abhängt, ob Dinge so laufen, wie wir sie uns wünschen und Menschen sich so verhalten, wie wir es gerne hätten.

Gleichmut ist nicht unterscheiden

Gleichmut ist Freiheit

Gleichmut ist verstehen

Gleichmut ist eine Herzensenergie

Gleichmut ist wärme

Gleichmut ist innerer Friede

Gleichmut ist heilsam

Gleichmut ist ein selbstloser, nicht-anhaftender Geisteszustand,der nicht mit Gleichgültigkeit zu verwechseln ist, , auch wenn die Worte ähnliches aussagen, wird das gerne missverstanden.

Ein gleichgültiger Mensch hat keine oder versagt sich eine eigene Meinung, bildet sich kein Urteil oder bewertet

ungenau. Er zeigt weder positive noch negative Gefühle zu bestimmten Dingen oder Vorkommnissen. Vereinfacht ausgedrückt kann man feststellen: Der gleichgültige Mensch „bekommt nur wenig mit“und bemerkt nur das, was ihn direkt interessiert. Alles andere „geht an ihm vorbei“

 

Was geschieht in uns wenn wir unseren Gleichmut verlieren? Wir denken vor allem in der Ich-Form,

in Wollen und Nicht-Wollen, wir sind nicht im Frieden, mit uns selbst. In uns wird es eng, wir bekommen ein Gefühl von eingesperrt sein, Â Freude und Herzensweite schwinden. Hier kann uns die Achtsamkeit helfen.

Ein Atemzug in voller Achtsamkeit

ist ein Atemzug in Frieden

von Thich Nath Hanh

 

Die folgende Geschicht zeigt uns was Gleichmut ist, es ist ein Mur der nicht unterscheidet, auch das eigene Leben, wird nicht höher bewrtet.

In Korea gab es zur Zeit der Bürgerkriege einen ganz besonders grausamen General, der Menschen wahllos niedermetzelte und vor dessen Truppen alle flohen. Nur ein Zen-Meister machte keine Anstalten zu fliehen, als der General mit seinen Männern das Dorf einnahm. Der General ging in das Kloster, zog vor dem Meister sein Schwert und drohte: «Weißt du nicht, wer ich bin? Ohne mit den Wimpern zu zucken kann ich dich töten.» Der Zen-Meister erwiderte sanft: «Und du, weißt du nicht wer ich bin? Ich bin ein Mann, den man töten kann, ohne daß er mit der Wimper zuckt». Da verneigte sich der General und untersagte seinen Männern, das Dorf zu plündern.
Marco Aldinger, „Was ist die ewige Wahrheit?“ „Geh weiter!“

Wenn wir unermessliche Liebe, Mitgefühl,Freudeund Gleichmut praktizierten transformieren wir nach und nach Ärger, Wut, Zorn und Eigendünkel und durschauen unsere Ich-Identifikation mehr und mehr. Gleichmut ist letztlich ohne Anhaften am eigenen Wollen oder Nicht-Wollen.

Denn Gleichmut ist ganz ohne Wollen,ohne Anhaften, auch ohne Abwehr, ohne Wiederstand und ohne Erwartungen und ganz ohne Hektik.

Mit dem Gleichmut sind wir im Zyklus der 4 Brahmaviharas am Ende angelangt und zugleich wieder an Anfang. Weil im Gleichmut vereinigen wir, die Praxis der drei vorherigen Brahmaviharas, Liebe, Mitgefühl und Freude, die alle zusammen wirken als die vier Unermesslichen. Gleichmut ist auch einer der 7 Erleuchtungsfaktoren, basiert wie alle Erleuchtungsfaktoren auf der Achtsamkeit und wirkt in lebendiger Weise mit ihnen allen zusammen.

Ohne Achtsamkeit und ohne Liebe,ohne Mitgefühl ohne Freude, wird es auch keinen Gleichmut geben.

Dazu habe ich eine Chinesische Weisheit gefunden, die eigentlich alles aussagt.

Solange Du dem anderen

sein anders sein nicht verzeihst,

bist Du noch weitab

vom Weg der Erkenntnis

12.11.2011 der Vortrag von Dagmar, wurde von zentao nacherzählt

Hier noch alle Beiträge aus dem Brahmaviharazyklus

Mudita oder auch Mitfreude

Metta

Karuna

Juni-Retreat – Stille erleben – Samstag 4.6.2011

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Retreat, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Wieder klingelt der Wecker kurz vor sechs Uhr, schnell bereit machen zum Zazen und um 6 Uhr 30 beginnt unser zweiter Teil, dieses Juni Retreat, Das Schweigen beginnt mir zu gefallen, die erste Flut von Gedanken, sind überstanden, innere Ruhe, beginnt sich breit zu machen, ich geniesse es. Zu Beginn des Zazen, rezitiert Marcel die dreifache Zuflucht.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha – der Weisheit und Liebe in uns

Ich nehme Zuflucht zum Dharma – den Weg des Verstehens und die Lehre der Achtsamkeit

Ich nehme Zuflucht zur Sangha – der Gemeinschaft jener, welche den gleichen Weg gewählt haben

Zuflucht in der heutigen Zeit ist für die meisten etwas anderes, oft ist es mehr eine Flucht aus dem Leben. Warum Zuflucht suchen? Solange es nicht regnet, brauche ich ja auch keinen Schirm, denken wohl die meisten. Gedanken kommen auf und ich fange an über das Gehörte nachzudenken und ich bin froh, dass ich diesen Weg gewählt habe. Ich konzentriere mich wieder auf meinen Atem und lasse meine Gedanke, die kommen und gehen, wieder los.

Die Glocke läutet und wir machen Gemeditation und anschliessend wieder Sitzen in Achtsamkeit, wieder gibt es ein Zeremonielles Frühstück bereits beschrieben am Freitag das ich sehr geniesse.

Dann Arbeitsmeditation und anschliessend Sitzen Gehen Sitzen, es wiederholt sich alles, dazwischen gibt es Einzel-Gespräche mit Marcel, wo jeder persönliches über seine Praxis fragen darf.

Endlich das Mittagessen auf welches sich alle gefreut haben, es gab eine Gemüse Suppe und einen Gemüse-Nudelauflauf und zum Dessert eine Erdbeer Joghurtcremé, dazu wieder einen frischen Kaffee.

Am Nachmittag, dann wieder ein Dharma-Vortrag von Marcel Geisser, er frägt wieder in die Runde, was wir für Themen wünschen und was für Meditation-Probleme wir hätten?

Frage von einer Frau: sie meditiere seit ca, 10 Jahren und sie habe das Gefühl nicht weiter zu kommen, was sie falsch mache?

Wir sollen uns immer zuerst fragen, was erwarten wir von unserer Mediation, was wollen wir erreichen? Wir müssen innehalten und uns fragen, „was treibe ich hier? Wohin gehen meine Gewohnheiten, bin ich offen und bereit auch etwas verändern zu wollen oder geht mein Leben, wie in einer Tramschiene, ohne nennenswerte Herausforderungen? Wollen wir erleuchtet werden oder sind wir mit ruhigem verweilen zufrieden. Betreiben wir Meditation, mehr als Freizeitbeschäftigung oder ist unser Ziel, weniger Leiden?

Es sei wie beim Heiraten, da müssen wir auch klar und deutlich, ein „Ja ich will“ sagen und nicht so ein laues ja aber. Zur Meditation, gehöre, immer die Entscheidung, ich will Sitzen, wenn ich mich entscheide, gibt es später kein jammern, dann wissen wir warum wir hier sind und dann sind wir voll präsent und beobachten was da in uns abläuft. Die primäre Entscheidung wäre ein Weg wie, den der uns Buddha aufgezeigt hat, ein Weg ohne Leiden. Wenn wir diese Grundsätzlichen Fragen einmal geklärt hätten, werde unser Leben viel einfacher. Es sei plötzlich nicht mehr so wichtig, was ich tue, sondern wie ich es tue. Wollen wir unser Leben, nach Gier, Abwehr und Verblendung ausrichten oder nach Weisheit, Liebe und Verständnis.

Frage: was tun bei Schmerzen in der Meditation, gibt es da Hilfsmittel?

Wenn in der Meditation Schmerzen auftauchen, sei das in erster Linie, einfach unangenehm und ohne Festhalten konzentrieren wir uns wieder auf unseren Atem, er meint, nach einer Weile, beachten wir die Schmerzen nicht mehr, das geht vorbei, es ist nur unangenehm.

In der Meditation erleben wir oft aussergewöhnliche Zustände, die seien aber auch nur angenehm und auch die gehen wieder vorbei. Der Trick sei, nicht an den Schmerzen haften, sich nicht mit ihnen zu identifizieren, sich bewusst machen, dass sie nur, ein vergängliches Konstrukt unseres Ichs sind. Was immer auftaucht, benennen wir als angenehm oder als unangenehm.

Der Tag endete, wie der vorhergehende, relativ monoton und alles mit grosser Achtsamkeit und wie die Tage vorher ging ich früh ins Bett.

8.6.2011 Text von zentao

liebende Güte oder auch Metta

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Liebe, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Zen

Aus dem Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig oder auch die vier Aspekte der Liebe oder die vier Grenzenlosen Zustände das nötige Wissen bringt Dagmar Jauernig von der Sangha Zürich mit und wird uns während vier Abenden anleiten. Die Brahmaviharas sind die Wohnstätte der Liebe und das sind

Liebe – Mitgefühl – Freude und Gleichmut vier Zustände, die wenn wir sie praktizieren, Grenzenlos sind.

Heute werden wir Metta etwas näher anschauen, das sei liebevolle Zuwendung oder auch nur Liebe Metta ist Pali und das heisst in Sanskrit maitriund es ist wohl kein Zufall, dass der Buddha der Zukunft auch der Buddha der Liebe ist Maitraya.

Thich Nath Hanh erzählte eine Geschichte, als er einmal vor der Buddha Statue Texte rezitieren wollte, da hätten Gläubige eine Duria Frucht als Opfergabe auf den Altar gestellt, wer die Duria kennt weiss das es Leute gibt die das Fleisch dieser Frucht lieben, aber leider stinkt diese Frucht erbärmlich und so war es ihm nicht möglich seinen Text zu rezitieren. Er überlegte was er tun könnte um dem Gestank auszuweichen und er stülpte eine Schale über die Frucht und so konnte er seine Rezitation beenden.

Wenn jemand diese Frucht, mit ihm teilen möchte oder sie sie ihm als Geschenk machen würden, da müsste er dankend ablehnen. Es wäre ihm unmöglich diese Frucht zu essen, es währe ihm, aber auch nicht möglich dieses Geschenk anzunehmen. Wenn wir jemandem etwas schenken, was er nicht brauchen kann, so sei es keine Liebe, nur wenn unser Geschenk auf seine Situation Rücksicht nehme, kann unser Geschenk ihn Glücklich machen. Metta oder auch maitri sei ein Aspekt der Liebe, die Absicht und die Fähigkeit Freude und Glück zu schenken. Es ist immer auch eine Entscheidung zu uns selber, den wir können nur Liebe geben, wenn wir uns selber zu Lieben beginnen. Liebe soll etwas sein, wo wir den anderen verstehen, wie er denkt und wie er fühlt – ohne verstehen ist es keine Liebe – wenn wir lieben wollen, dann müssen wir verstehen wollen, um zu verstehen müssen wir zuhören können. Wir müssen tief schauen damit wir die Bedürfnisse und Sehnsüchte unserer Mitmenschen verstehen. Wir müssen hinhören, wenn wir zuhören und nachfragen, dann beginnen wir zu verstehen, wenn wir Verständnis entwickeln wird daraus Herzenswärme und liebevolle Zuwendung. Metta oder maitri kann mit – liebender Güte – liebevolle Zuwendung – Freundschaft – Herzenswärme – übersetzt werden. Das Wort maitri hat seine Wurzeln in dem Wort Mitra, was Freund bedeutet. Im Buddhismus bedeutet Liebe immer auch Freundschaft. Auch wenn das Wort Liebe in unserer Kultur, nicht mehr denselben Stellenwert in der Gesellschaft hat, wie zu Zeiten Buddhas, sollten wir es etwas sorgsamer Benutzen in unserem Alltag. Das Wort Liebe soll mehr als Handlung benutzt werden, es mehr tun und nicht darüber reden. Was jeder kennt, ist die Mutterliebe, welche immer bedingungslos ist. Der Samen der Liebe schlummert in uns allen und kann zu einer grossartigen Energiequelle entwickelt werden, zu einer Liebe, die keine Gegenliebe oder Gegenleistung erwartet.

22.03.2011 nacherzählt aus dem Dharma Vortrag von Dagmar Jauernig von zentao

über die nächsten drei

Brahmaviharas Mitgefühl – Freude

und über Gleichmut werde ich auch hier wieder berichten – zentao

Quelle: /taozazen.wordpress.com     

 

 

 

 

 

 

 

wisst ihr was Eigendünkel ist?

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Eigendünkel, Sprache, Freitag, Freitagstext, Zen

Am Freitag habe ich dieses neues Wort gelernt, das Wort Eigendünkel. Das Wort habe ich so noch nie gehört, aber am Freitag war das der Titel des Freitagstextes und ich bekam natürlich anschliessend die Bedeung aus buddhistischer Sicht erläutert und natürlich habe ich neue Erkenntnisse über mich selber erkannt und festgestellt, auch bei mir ist noch genug Eigendünkel vorhanden.

Mich hat das Wort nicht mehr losgelassen und ich habe mal darüber gegoogelt.

Der Eigendünkel, des -s, plur. inus. der Dünkel, d.i. die ungegründete hohe Meinung, welche man von sich und seinen guten Eigenschaften hat. Voller Eigendünkel seyn. Er besitzt einen ausserordentlichen Eigendünkel. S. Dünkel, welches ehedem auch in weiterer Bedeutung eine jede Meinung, ein jedes Vorurtheil bedeutete.

Dünkel ist verwandt mit dem Verb (sich) dünken/deuchen = halten für. Sich für etwas Besseres dünken = Eigendünkel = auf seine eigene Person bezogener Hochmut.

So jetzt wiss ihr was Eigendünklel ist aus sprachlicher Sicht.

Also eine weitere Form unseres altbekannten Egoismus, wenn ihr diesen Text lest,

dann kennt ihr auch das Gegenmittel.

Die tiefe Bedeutung des Wortes habe ich sehr treffend gefunden,

welches mir folgender Text erschlossen hat.

Eigendünkel

In der buddhistischen Psychologie hat der Begriff „Eigendünkel“ eine besondere Bedeutung:

Er bezeichnet jene Aktivität des Geistes, die sich selbst mit anderen vergleicht.

Wenn wir über uns selbst nachdenken und uns besser als, genau so wie oder schlechter als jemand anders finden, verleihen wir unserer Eitelkeit Ausdruck.

Dieser vergleichende Verstand wird „Eigendünkel“ genannt, weil alle Formen davon – ob es sich nun um „Ich bin besser als…“ oder „Ich bin schlechter als…“ oder „Ich bin genau so wie…“ handelt – der Illusion entstammen, dass es ein Selbst gibt; sie beziehen sich alle auf ein Gefühl von „Ich“, ein Gefühl des „Ich bin“.

Die gute Nachricht ist, dass wir uns hinsichtlich des Eigendünkels, wenn er auftritt, nicht entmutigen lassen beziehungsweise uns selbst nicht verurteilen müssen. Taucht ein vergleichender Gedanke auf, können wir ihn einfach nur sehen – „Oh hier ist er wieder!“ –, ohne überrascht zu sein. Wir beginnen mit ihm zu arbeiten, indem wir ihn annehmen.

Das Gegenmittel bei Eitelkeit besteht darin, direkt in die Achtsamkeit zurückzugehen und sich auf die Vergänglichkeit der Erscheinungen zu konzentrieren.

Wenn unser Verstand sich an Vergleichen festhält, hält er an der Wahrnehmung von „Ich und eine andere Person“ fest. Wir verwickeln uns in jenem Illusionären, gedanklichen Rahmen des „Ich“ und des „Anderen“. Wir stellen solche Vergleiche an, wenn wir nicht sehen, wie alles – ja sogar der Gedanke an ich und die anderen – unaufhörlich entsteht und wieder vergeht. Die Inhalte dieser Gedanken lassen uns in die Falle tappen, weil wir die Vergänglichkeit der Gedanken selbst nicht erkennen.

Der vergleichende Verstand verschwindet, wenn es uns gelingt, ihn zu sehen.

Joseph Goldstein

Vipassana-Meditation, Die Praxis der Freiheit

Buddhistische Aufmerksamkeitsmeditation als Weg zu innerer Freiheit

Arbor-Verlag

21.03.2011 gepostet durch zentao

Eigendünkel bei taozazen meditationsgruppe

Meinungen sind Meinungen

Am letzten Freitag war endlich nach den Festtagen unser erstes Zazen im neuen Jahr. Nach dem allzuruhigen und kaloriereichen Tagen, war ich richtig froh, wieder all die anderen Mitglieder unserer Sangha zu sehen. Der Text von diesem Freitag war wieder voll treffenden Erkenntnissen, die ich auch mit meinen Lesern teilen möchte.

Meinungen sind Meinungen

nicht mehr und nicht weniger.

Wir können anfangen, uns ihrer bewusst zu werden, und wir können beginnen, sie als Meinungen zu etikettieren, genauso, wie wir Gedanken als Gedanken bezeichnen.

Schon durch diese einfache Übung kommen wir der Ich-Losigkeit näher. Alles, was Ich wirklich ausmacht, sind unsere Meinungen, die wir für solide, für real und für die absolute Wirklichkeit halten.

Selbst wenn wir nur einige wenige Sekunden Zweifel an der Solidarität und absoluten Wahrheit unserer Meinungen hegen, ja, wenn wir nur die Tatsache bemerken, dass wir überhaupt Meinungen haben, rückt die Ich-Losigkeit bereits in den Bereich des Möglichen.

Wir müssen unsere Meinungen weder austreiben, noch müssen wir uns dafür verurteilen, Meinungen zu haben. Wir können einfach bemerken, was wir uns selbst erzählen, und erkennen, wie viel davon nur unsere spezielle Sichtweise der Wirklichkeit ist, die von anderen geteilt werden mag oder auch nicht.

In der Unmittelbarkeit unserer Erfahrung können wir diese Meinungen kommen und gehen lassen. Wir können in den Augenblick zurückkehren und unserem Gegenüber in die Augen schauen, wir können unseren Kaffee geniessen, wir können zum Zähneputzen zurückkehren oder zu was immer wir gerade tun.

Wenn wir unsere Meinungen als Meinungen erkennen und sie auch nur einen winzigen Augenblick loslassen können und wieder in die Unmittelbarkeit unserer Erfahrung zurückkehren, dann finden wir uns vielleicht in einer ganz und gar neuen Welt wieder, mit neuen Augen und neuen Ohren.

Wenn alles zusammenbricht: Hilfestellung für schwierige Zeiten

von Pema Chödrön

18.01.2011 gepostet bei Tao-Meditationsgruppe Wettingen durch zentao

 

Ein Mensch ohne Rang und Namen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Leben, Lebensfreude, Meditation, Menschen, Natur, Spiritualität, Texte, Lin Chi, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zengeschichten, Zen-Meister, Zen-Lehrer

Am letzen Montag war ich in der Sangha Zürich beim Vortrag von Marcel und habe für meinen Partner

Blog taozazen diesen Beitrag geschrieben, welchen ich nun auch hier veröffentliche.

Ein Mensch ohne Rang und Namen

der Text von zentao in diesem Beitrag wurde von Marcel Geisser autorisiert.

Marcel Geisser vomHaus Tao in Wolfshalden versuchte uns, den Menschen Lin Chi etwas näher zu bringen.

Lin chi I- hsuan (in Japan Rinzai Gigen ) wurde nach 810 mit dem Familiennamen Hsing geboren und starb 866/867.

Er ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong welche sich über Korea, Japan, und Vietnam ausbreitete.

In Japan heisst Lin Chi, Rinzai und das ist auch der Name derselben Schule.

Marcel erzählte uns diese Geschichte über Lin Chi.

 

Lin Chi war bereits seit 3 Jahre bei Huang Po, da fragte ihn ein Mit-Schüler „ warst Du schon bei Huang Po

zu einer persönlichen Unterredung? Was Lin Chi verneinte. Der ältere Schüler drängte ihn, er müsse unbedingt

Huang Po eine Frage über Zen stellen. Was dann Lin Chi auch tat, es war aber die falsche Frage und vor allem es

war nicht Echt und das bemerkte Huang Po ganz klar und schlug ihn. Von Zeit zu Zeit, wie es von ihm erwartet

wurde, ging er wieder zu Huang Po um ihm wiederum eine Frage über Zen, zu stellen. Nach dem Lin Chi zum

dritten Mal geschlagen wurde, da verleidete es ihm und er wollte Huang Po verlassen. Huang Po erfuhr davon und

fand das sogar gut und gab ihm gleich noch eine Adresse von einem Zen-Meister auf einer kleinen Insel unten im

Fluss wo dieser als Einsiedler lebte.

Um die Geschichte kurz zu halten Lin Chi blieb drei Jahre bei diesem Eremit und er lernte hier richtig zu meditieren.

Hier in dieser Einsamkeit und Ruhe, entdeckte er, dass es nichts zu erreichen gibt, dass alles ja bereits vorhanden

ist, die Wahrheit ist im eigenen Geist. Sei einfach ein Mensch ohne Rang und Namen.

Mit dieser Erkenntnis ging er zu dem Eremiten und erzählte ihm seiner Erfahrungen und dieser meinte nur;

„Ich bin nicht Dein Lehrer, das musst Du Huang Po erzählen, das ist dein Meister.

Darauf kehrte Lin Chi zu Huang Po zurück, dieser schaute Lin Chi nur an und er wusste bescheid.

Ein Dieb erkennt immer, einen Dieb, auch im Dunkeln.

In jungen Jahren war Lin chi noch stark von der Lehre von Konfuzius geprägt, die Obrigkeiten und seine Eltern

waren für ihn das höchste Gut, er war auch sehr Autoritätsgläubig. Als er mit 20 Jahren ins Kloster eintrat,

da gab es zwei Studienrichtungen; das Sutra Studium oder das Studium der Mönchsregeln,

was er dann auch studierte.

Als er erkannte wie einfach es in Wirklichkeit ist, wurde er extrem Radikal gegen alles Anhaften, bei sich selber

aber auch bei seinen Schülern. Wir sollen uns selber immer wieder Fragen, wo ist mein grösstes Anhaften,

wie Geld, Macht, Ehe, Kinder, Religion, Ideologien und Besitz.

Er erkannte, dass alles nur Konzepte sind und vieles was wir für wichtig und richtig halten,

in Wirklichkeit, vollkommen unwichtig ist

. Er wusste um die Tendenz der Menschen, sich immer an etwas Heiliges und Höheres zu binden und darum

benutzte er, meiner Meinung nach auch so radikale Vergleiche, wie;

 

Wenn ihr Buddha trefft, tötet Ihn,

Oder auch;

Die drei Juwelen sind wie ein Pflock, gerade recht um Esel anzubinden.

Oder auch,

die Buddhas und Boddhisattvas sind eine grosse Kloake

 

Er wurde leider oft falsch verstanden, den er meinte nicht man soll die Person Buddha töten,

sondern wir sollen alle Ideen, von etwas besonderem, in uns selber töten und er meinte auch nicht,

dass die Lehre von Buddha nur zum Esel anbinden tauge auch seine etwas unappetitlichen Vergleiche,

waren dazu da um seine Zuhörer aufzuwecken.

Er hat mit drastischen Worten, die Forderung von Buddha, wir sollen nicht anhaften,

seinen Schülern nahe gebracht. An gar nichts Anhaften, nicht einmal an den Worten vom Buddha.

Er war in manchem radikaler als der Buddha.

Es war eine schwere Zeit, im alten China, die Buddhisten wurden wieder einmal verfolgt, die Klöster geschlossen

und viele Mönche mussten wieder eine Arbeit suchen. Es war Krieg im ganzen Land und das prägte auch die

Menschen. Es herrschte ein rauer Umgangston und die Menschen waren nicht zimperlich und ertrugen einiges.

Auch die Mönche mussten hart arbeiten und sie pflanzten ihre eigene Nahrung an.

Lin Chi war bekannt für seine ungewöhnlichen Methoden um seine Schüler zu erwecken,

unter anderem benutzte er den Stock (Kyosaku) und den Fliegenwedel (Hossu) aber vor allem

war er für seine unerwarteten Schreie bekannt mit denen er seine Schüler zur Wachheit erzog.

Hier einige seiner Ratschläge an seine Schüler

 

Seit nicht wie die Schafe, hört auf umherzurennen.

Die Wahrheit ist im eigenen Geist.

Ihr braucht keine Lehrer, seid einfach euch selbst.

Seid einfach ein Mensch ohne Rang und Namen und seid einfach nichts Besonderes

 

Er meinte nicht, man solle nichts erreichen, er selber hatte ja auch den Titel eines Zen-Meisters.

Er meinte damit ganz einfach, man solle sich nichts darauf einbilden und innerlich sich selber bleiben.

Sucht euch einen spirituellen Freund. Das war sein Rat an die noch unerfahrenen Schüler,

mit einem schon etwas erfahrenem, spirituellen Freund würden die jungen Schüler schnellere Fortschritte machen.

Er betonte immer wieder, die Lehre sei auch nur ein Hilfsmittel, wir können Wasser nur mit einem Gefäss trinken.

Wir sollen immer unterscheiden Gefäss und Inhalt, es ist beides wichtig ohne Gefäss kann man keinen Inhalt

transportieren, dennoch ist immer der Inhalt, das was zählt.

Die Lehre von Buddha ist ein Hilfsmittel um Erleuchtung (Erwachen) zu erreichen.

Im Buddhismus ist das als upaya oder hilfreiche Hilfsmittel bekannt.

Unter oder hinter der Form ist das Formlose

Lin Chi lehrte nur gerade mal 10 Jahre lang und wurde nur 55 Jahre alt.

Umso erstaunlicher ist es, dass er mit seinen Methoden so grossen Erfolg hatte und seine Schule

bis heute in vielen Ländern auch heute noch, neben dem Soto Zen, eine der zwei grossen Zen Schulen ist.

 

Einer seiner bekanntesten Ratschläge an seine Schüler war;

Auch wenn du Titel und Orden besitzt, in dir selber sollst du ohne Rang und Nahmen sein.

Unsere Buddhanatur kennt keine Hierarchien und lässt sich nicht mit Titeln und Namen festhalten,

sie ist unsere grundlegende Natur und alle Formen und Namen sind nur unsere relative Wirklichkeit,

der wir besser nicht anhaften. Deshalb lehnte Lin chi alle Dogmen und Abhängigkeiten konsequent ab.

Ein Zen-Meister der seiner Zeit voraus war, er ist in vielem heute immer noch sehr Aktuell.

 

13.05.2010 Text von zentao

Beitrag von Marcel Geisser autorisiert.

Der Weise lernt aus den Fehlern anderer, stimmt das?

Tags: Achtsamkeit, Allgemein, Alltag, Bloggen, Blogger, Blogs, Fotos, Meditation, Menschen, Konfuzius, Tao, Dao, Reisen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Im Buch von Berhard Moestl „Shaolin“ habe ich den folgenden Spruch von Konfuzius gelesen

Der Weise lernt aus den Fehlern anderer.

Der Dumme aus seinen eigenen.

Konfuzius

 

Fotos aus dem Literaturtempel von Konfuzius von meiner Reise durch Vietnam 2004

Aber stimmt das auch? Der Konfuzius war ja schon ein sehr weiser Mann, aber mit dieser Aussage von ihm, bin ich nicht ganz  einverstanden. Denn die meisten Menschen, lernen aus ihren eigenen Fehlern am meisten, noch zu Zeiten wo sie noch nicht Weise sind.  Mir ist auch klar, dass wir beim anderen, seine Fehler sofort erkennen, das heisst aber noch lange nicht, dass wir auch etwas dabei gelernt haben. Die Kunst ist nämlich, die eigenen Fehler zu erkennen und aus dieser Erfahrung das erkannte zu ändern. Der andere ist ja immer auch unser Spiegel und genau dort sehen wir unser anders sein und so gesehen können wir durchaus, aus unseren Fehlern einiges lernen. Die Weiheit erlangen wir erst nach vielen Jahren von Erfogen, am meisten lernen wir aus unseren Misserfolgen.

Der Dumme von heute, könnte der Weise von Morgen sein,

sofern er aus seiner Dummheit, seine Lektionen lernt.

zentao

2.09.2009 Text von zentao

Buddha und die Kalamer

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Als der Buddha einst in die Kalamer Stadt Kesaputta kam, strömten die Einwohner in grosser Zahl herbei und wollten den Buddha hören und sehen.

Nach Kesaputta kommen viele verschieden Lehrer, jeder von Ihnen preist seine eigene Lehre und schimpft aber über die Lehre der anderen und behaupten, diese seien völlig falsch und wertlos. Dies verunsichert uns sehr und wir wissen nicht wie wir uns verhalten sollen.

Dies war die Antwort vom Buddha:

Geht, Kalamer, nicht nach Hörensagen, nicht nach Überlieferungen, nicht nach Tagesmeinungen, nicht nach der Autorität heiliger Schriften, nicht nach blossen Vernunftgründen und logischen Schlüssen, nicht nach erdachten Teorien und bevorzugten Meinungen, nicht nach dem Eindruck persönlicher Vorzüge, nicht nach der Autorität eines Meisters!

Wenn ihr aber, Kalamer selber erkennt:

<< Diese Dinge sind Unheilsam, sind verwerflich, werden von Verständigen getadelt, und wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Unheil und Leiden>>

Dann o Kalamer, möget ihr sie aufgeben.

Buddha Shakiamuni Anguttara Nikaya